修心｜覺醒的勇氣｜修心七義｜勝義菩提心

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覺醒的勇氣：阿底峽之修心七要｜修心七義｜勝義菩提心

📖文獻筆記

第二章　菩提心

■ 究竟菩提心

視一切現象如夢。

對於敵人，我們總認為他們永遠充滿敵意。或許我們認為，他們曾是我們祖先的敵人，如今他們與我們敵對，未來也會憎恨我們的子女。這只是我們的想法，但實際上並非如此。我們不知道在過去世，自己身處何地，是什麼樣的眾生，因而也無法確定，此刻對我們充滿敵意的人，在過去世是不是我們的父母！當死亡來臨，我們不知道自己將投生何處，因此也不知道這些敵人未來會不會成為我們的父母。此時，我們對如此關愛我們的父母充滿信心，但當他們離開此生之後，誰能說他們不會輪迴成為我們的敵人？由於我們對過去和未來的生世一無所知，於是我們產生一種印象，認為現在的敵人不會改變敵意，現在的朋友永遠會是友善的。這只說明，我們從未真正思考這個問題。

如果要仔細思量這個問題，我們可以想像一個情境：許多人一起從事一個複雜的計畫。在某個階段，他們全是朋友，彼此親近、信任、扶持。但後來發生了一些事情，使他們反目成仇，互相傷害，甚至相互殘殺。這種事情確實會發生，而在一生當中，諸如此類的變化也會出現很多次，因為一切聚合而生的事物或狀況都是無常的。

雖然殊勝人身是獲致覺醒的無上器皿，但它本身也不過是一個短暫無常的現象。沒有人知道死亡會在什麼時候、以什麼方式到來。在水面上形成的泡沫，下一剎那就消失了，毫不停留。難得的人身也是如此。在致力修行之前，我們耗費所有的時間，但誰知道生命會在什麼時候消逝？一旦我們失去殊勝的人身，繼續存在的心識流或許會投生畜牲道、地獄道或天道。在這些地方，要修行是不可能的。天道的眾生享受一切的舒適愜意，但因為不斷地放縱和分心，而不適合修行。

從我們的感官認知來看，外在的宇宙——土地、岩石、山巒和懸崖——似乎是恆久而穩定的，如同我們認為，鋼筋水泥建造的房屋能夠維持好幾代。但事實上，沒有什麼是堅實穩固的，一切都如海市蜃樓。

如果對無常有所領悟，我們就能修持殊勝的法教。但如果我們仍然認為，一切都將如常，我們就會像在臨終病榻上，仍然談論生意的富人！這些人從不會去談論來生。這顯示，他們從未體認死亡是確定的。這是他們的錯誤和迷妄。

什麼是迷妄？我們應該如何定義它？如同一個瘋子在寒冷的冬日跑到戶外，縱身跳入水裡洗澡，精神錯亂到無法發現他的身體凍僵了。我們會認為這個人瘋了。但同樣的，在一個心智清明而覺醒的菩薩眼中，我們的行為跟那個瘋子一樣瘋狂。我們應該深信自己完全被蒙蔽了。當事物以其自身的方式在我們面前顯現，它們本身不具絲毫真實性，也並非獨立存在於心之外。

是什麼創造了這個幻象？是心。心把虛幻、不存在的事物視為真實。儘管如此，我們應該清楚了解，這種迷妄和心本身——佛性或如來藏——是非常不同的。因此迷妄不是無法去除的事物。

至於心，這個幻象的創造者呢？我們甚至能說心是存在的嗎？為了了解這一點，我們必須：

觀心性無生。

要如何說明念頭？此刻，我在傳授佛法。讓我們分析一下你們聆聽我傳法的心理體驗或念頭。它擁有形狀或顏色嗎？它能夠在上半身或下半身、在眼睛或耳朵中找到嗎？我們所謂的「心」，其實不存在。如果它真的是一個「東西」，它必須具有屬性，例如顏色。它必須是白色、黃色等等。或它必須具有形狀，像是一根柱子或一個花瓶。它必須大或小，新或舊等等。只要向內仔細思索，就能知道心到底存不存在。你將會發現，心沒有起點，沒有結束，也沒有停駐。它既無顏色和形狀，也無法在體內或體外找到。當你了解到，心不以任何「東西」的姿態存在，你應該安住在那個覺受之中，不要為它貼上標籤或下定義。

當你真正了悟空性，你就會像蓮師和密勒日巴尊者，不受酷暑或寒冬的影響，而且水火不侵。在空性中沒有痛苦。換句話說，如果沒有了悟心的空性，我們連被小昆蟲叮咬，都會想：「啊，我被叮了。好痛！」或當一個人說了一句不客氣的話，我們會動怒。這都說明，我們沒有了悟心的空性。

「了悟空性」通常被稱為「對治」。當身心在本質上是空的信念在心中生起時，有一句話說：

對治亦自解。

人們前來求法，乃是因為他們害怕死亡後會發生事情。他們認為，他們必須皈依，向喇嘛求教，一心一意專注於修行：十萬遍大禮拜、十萬次獻曼達、念誦皈依文等等。當然，這些都是正面的念頭，但這些念頭不具實質，無法停留太久。當上師不在了，沒有人能夠指導什麼是該做或不該做的時候，這對大部分修行者來說，就如俗語所言：「老瑜伽士發財；老上師結婚。」這句話說明念頭並非恆常不變。因此我們要記得，任何「念頭」或「對治」——即使是空性的念頭——在本質上是空的，不具有實質的存在。

道體歇於阿賴耶。

但我們要如何安住於空性之中，如何離於所有的心智活動？首先要認清，當我們想到「我」這個念頭時，其實不具任何真實性。雖然如此，我們仍然覺得，有一個真實的、實在的東西叫做「我」。這個「我」由一個具有五種感官、八種識的身體支撐。這些都是技術名詞，不容易了解。舉例來說，當眼睛辨認出一個形體，視覺的產生是透過眼識的作用。如果那形體是悅目的，我們心想：「這個好。我喜歡。」如果看到鬼魂等可怕的東西，或有人拿著槍對準我們，我們心想自己將要被殺害，心中充滿恐懼。然而，那些外在事件似乎是在「那裡」發生，但事實上，它們是在「這裡」、在「內在」發生；它們是心造作出來的。

至於心的所在位置，我們可以說，它們和身體連接在一起；正因為如此的組合，我們有著語言能力。一個帳篷中間有一根柱子，四邊繩子拉起帆布，就變成一個能夠駐留的處所。同樣的，我們的身、語、意也暫時連結在一起。但是當死亡來臨，我們的心會進入中陰，身體被遺留在後，語言則完全不存在。我們的心無法帶走此生所累積的財富，父母親友也無法隨行。我們將隻身一人，背負所從事的一切善行與惡行。這些善行和惡行如影隨行，無法擺脫。

被我們遺留在後的身體稱為屍體。不論是父母的屍體，或上師的舍利，都只是一具屍體。屍體雖有眼睛，卻無法看見；有耳不能聽；有口不能言。我們可以尊重地對待屍體，替它穿上緞袍，供奉在寶座上；也可以粗魯地把它丟進火裡或水裡。對屍體來說，沒有差別。它們像石頭一樣沒有心，既不快樂也不悲傷。

身體和語言是心的僕人，當心是正面的時候，身體和語言也是正面的。但是我們要如何讓心正面？此刻，我們執著於一個念頭，認為心是真實存在的。有人伸出援手時，我們心想：「這人對我真好。我必須用同樣的方式對待他，讓他成為我一輩子乃至生生世世的朋友。」這只顯示，我們不了解心的空性。至於敵人，我們只會想到要如何竭盡所能地傷害他們，最好把他們殺死，或至少搶走他們所有的財產。之所以有如此的想法，是因為我們認為憤怒是真實且永久存在的。事實上，它什麼都不是。因此，我們應該安住於心的空性，超越所有思維戲論，安住在離於執著的狀態，一種超越所有概念的明晰境界。

在形容究竟菩提心的最後，本續說：

禪修後，視現象為幻。

有一種說法認為，禪修後，一切現象，自己和他人，宇宙和所有眾生，皆顯現如幻。我們對這個說法必須要有正確的了解。

偉大的菩薩來到世間利益眾生，引領眾生趨向解脫之道，不是因為業力或煩惱的緣故。我們從故事得知，佛陀在過去幾世仍是菩薩時，曾投生鳥、鹿等禽獸之中，為的是教導牠們走向善道。他也曾經投生為一個偉大的國王，修持佈施；後來為了求法，或聆聽幾句開示，甚至跳入水火之中，完全不顧自己的性命。因為他已了悟空性，所以沒有任何痛苦。除非我們達到相同程度的了悟，否則只要我們執著於事物常住的概念，就無法達到如佛陀的境界。這是我們每天都要謹記在心的事情。