閱讀｜後悔的力量（下）
📘閱讀書名
後悔的力量：全面剖析「悔恨」背後的行為科學，將「遺憾」化為高效行動力
📝閱讀心得
此書後半部提出處理後悔的方針，十分受用：
有作為遺憾
消弭遺憾
發揮「至少心態」
這延伸到斯多葛的控制二分法：對於能夠控制的遺憾，我們應努力去消弭；而對於無法控制的遺憾，則接受並發揮「至少心態」。如《入行論》所言：「若事尚可為，云何不歡喜？若已不濟事，憂惱有何益？」，如果事情仍有轉圜餘地，何不積極地消弭遺憾？而如果已無可挽回，憂愁煩惱又有什麼益處呢？
任何遺憾（不論有無作為）
自我揭露
自我同理
自我抽離
「自我揭露」即是具體化釐清自己的想法。關於「自我同理」書中提到：
自我同理在某種意義上能產生與自尊感相同的好處，卻不會帶來缺點。它不像自我批判有害身心，同時防止我們為了維持自尊，透過虛榮比較以產生良好的感覺。
自我批判：有害身心
自尊：透過虛榮比較以產生良好的感覺
自我同理：拿出平常心，淡化負面經驗
「自我批判」與早期REBT（理情行為療法）中的「駁斥」技術相似。駁斥旨在否定自身的非理性信念，然而這種自我駁斥在某些層面上，確實可能引發自我否定，對身心造成損害。
「自尊」則更加複雜。作者認為，自尊源於「比較」。從NLP（神經語言程式學）的角度來看，自尊是經由累積自愛而形成自信，再由自信累積形成自尊。不過，這樣的自尊累積是否會形成自大呢？策略性樂天派的「自我膨脹」技巧，實際上便是透過不斷膨脹自我來逐步建立自信。
「自我同理」是瞭解「不完美、犯錯、遭逢困境是所有人的共通體驗」。當我們以平常心看待負面經驗，就能將其淡化。
「自我抽離」在認知行為療法中再熟悉不過了，書中提到三種方法：
以空間拉開距離。
以時間拉開距離。
從語言做到自我抽離。
「預知後悔」是書中的重要觀點，其中提到的「事前驗屍」和「遺憾最小化架構」等方法，與「防衛性悲觀」有密切關聯。在《我悲觀，但我成功》寫道：
防衛性悲觀的策略是令焦慮不安的人能夠未雨綢繆、妥善規劃的過程。唯有當焦慮者有辦法控制自己的焦慮後，他們才能有效地規劃未來。他們必須預先設想可能出現的最糟狀況，在腦中預演未來可能的種種情境，然後才能展開規劃的步驟，並且有效地執行計畫，採取行動。—《我悲觀，但我成功》
在《善用悲觀的力量》提到：
預想壞事發生和因為壞事而焦慮是有區別的。深思熟慮是一種智力活動，進行這樣的活動而不影響我們的情緒，是完全有可能的。比如，一位氣象學家整天預測龍捲風，但並不會因此而生活在恐懼中，擔心自己會因一場龍捲風而喪命。同樣的，一位斯多噶主義者也有可能預想壞事而並不因此而憂心忡忡。—《善用悲觀的力量》
在《劍型人╳盾型人》寫道：
許多研究正在探討防禦性悲觀主義這種特殊負面思維的影響，得到了大量有趣的證據。本質上而言，防禦性悲觀主義是一種策略，在這種策略中，人們預設未來的事件會很糟糕（即使過去類似的事件進展順利），對結果的期望值很低，並詳細列出所有可能出錯的地方，以便能夠提前計畫和避免錯誤。—《劍型人╳盾型人》
而此書透過清晰的架構，論述「預知後悔」的利弊：
好處：預測後悔顯示我們正在思考，我們用大腦當作煞車，騰出時間多收集一些資訊，思考過後，再決定如何行動。用預知後悔來對付無作為遺憾，效果特別好。
壞處：預知後悔可能致人決策癱瘓、風險嫌惡、直覺謬誤、考試成績不佳。
確實，在《我悲觀，但我成功》也提到：
如果過度誇大策略的好處，優點可能很快變成缺點。不管是防衛性悲觀者或策略性樂天派，如果運用策略時太過極端，結果都可能弊多於利。防衛性悲觀者可能不惜付出很高的成本，把時間全都花在防範幾乎不可能發生的災難上；也可能因為凡事都要求盡善盡美，結果什麼事都辦不了。—《我悲觀，但我成功》
書中提出了一個簡潔的判斷方式：
如果你面對的不是四種核心遺憾：大部分的決定，滿足就好。請做出選擇，別事後批評自己。讓事情過去就好，往前看。
如果你面對的正是四種核心遺憾：重大決定最大化。請將自己投入某個未來時空，問自己哪個選擇最能幫助你奠定良好的根基、冒合理的風險、做對的事，或者維繫人際關係。
然而，這個判斷方式是否適用於職業倦怠呢？若站在未來的時空，問自己會不會後悔沒有開創第二人生，而選擇留在如銀手銬般不再成長的穩定職位，答案應該顯而易見。《和自己說好，生命裡只留下不後悔的選擇》中提到的臨終五大遺憾，應該時時牢記於心：
人生中最遺憾的五個後悔：
我希望我曾經有勇氣活出真我的人生，而非其他人期望我有的人生。
我希望我並沒有那麼努力工作。
我希望我曾經有勇氣表達我的感受。
我希望我跟我的朋友一直保持聯絡。
我希望我可以讓自己更快樂。
不過話說回來，如果人人都能做到，就不會是人人臨終的遺憾了。總是有個「但是」、「萬一」、「要是」、「可是」等顧慮與糾結，不是嗎？
在結尾，作者提出「你相信自由意志嗎？」以及「你相信因果決定論嗎？」這兩個問題的調查，實際上這兩者可能並不相容。《牛津通識：意識》寫到：
有些哲學家承認自由意志與決定論水火不容。他們認為要麼是決定論錯了（可能性不大，並且極難證明），要麼自由意志一定是個幻覺（因為它等同於魔力——一種不可能的非物質的干預）。相比之下，兼容論者發現在很多不同情況下，自由意志和決定論可以是同時正確的。例如，有些確定性的過程是混亂的。這意味着雖然結果完全由起始條件決定，但這些過程能夠引出異常複雜、難以預測的結果，即使是從理論上也難以預測。—《牛津通識：意識》
讓我意外的是，竟然有75%的人認為兩者皆可並存，原來我是在剩下25%內遊走嗎？作者將否定兩者的群體稱為虛無主義者，但事實上並不然。《虚无主义》一書中提到：
確實，你自己可能就是一個虛無主義者，卻對此一無所知。這樣一種意識的缺乏，是虛無主義的關鍵，因為虛無主義總是與逃避絕望相關，而非老想著絕望。…這樣的結論暗示著，比起一種主張生命沒有意義的哲學，一種主張生命有意義的哲學似乎更接近於虛無主義。—《虚无主义》
從這個觀點來看，實際上作者認為的那75%「人類」才更接近於虛無主義，因為他們對於自身觀點的矛盾性缺乏意識。反倒是自認為虛無主義的人，並非是虛無主義者，意識的缺乏才是虛無主義的關鍵。
雖然這兩問題我傾向「相信」兼容論，但也「知道」可能禁不起探究，這種暫時性的接受，總會有種騎牆派的抽離感。
總之，從「人類」的視角來看，編劇兼演員、球員兼裁判並不矛盾：
我們可以編寫劇情，又無法全然作主。我們可以把劇本暫時扔到一邊，但不可能永遠丟掉。我們活在自由意志和機遇的交叉路口。
讓事件由壞轉好的「救贖化歷程」是其解方。簡而言之，就是賦予後悔一種經過正面詮釋的意義性。不過，若從抽離的角度來看自己一邊打球、一邊吹哨，因為這種自娛自樂、自己發文自己點讚的「救贖化歷程」而感到的意義感，在某種層面上又顯得空虛。