催眠術，可以治療現代社會的文化病症？：畢來德談《莊子》X艾瑞克森

我們生活的這個世界，可以說是以當代的歐美國家為理想標竿，不斷的向前轉動。不過，在當代生活在先進國家的研究者們，也已經開始在考慮這樣一個問題：我們的發展，是不是已走入歧途，把路徑走的愈來愈窄了？不過，雖然大部份的人們，都同意我們社會的趨勢好像出了什麼問題。但究竟問題出在哪裡，以及最根本的問題是什麼等等，卻是言人人殊，每個人的想法都不一樣。

因此，這篇文章也沒辦法窮盡所有的想法。這篇文章將以畢來德( Jean François Billeter)的思考為中心，談談他對現代世界的觀察、診斷，以及他所提出的治療方法。當然，這種方法大致上也可以應用到我們這些不斷努力，希望早日進入已開發國家之列的地區們身上。畢來德認為，我們走入歧途最大的原因，就在於幾項我們對「人類」一詞的錯誤定義：一、我們以為精神和身體是分開的，所以太過忽視身體發出的呼聲。二、我們太過看重把事情都處理的清清楚楚的「理性」，可是卻沒有想到：不論是自己還是他人，觀看著的「我」都沒辦法完全了解；所以在我和無法窮盡的對象之間，總應該為「想像力」留下一點空間。三、忽視了「想像力」的結果就是：我們急著想知道達成目標的技術，卻不願意慢慢的與別人和自己發展深入的關係。

不過，畢來德身為一個隻身改變了研究領域的男人，他的治療方案也是非常別緻：他想要結合《莊子》文獻與當代催眠療法的經驗，透過喚醒我們的「想像力」，讓我們重新拾回耐心、活力、以及與他人深度的交流。

繞開雷區：避開意識的設限

20世紀的美國，出現了一位改變世界催眠術史的大師，他就是米爾頓‧艾瑞克森( Milton H. Erickson)。艾瑞克森不講究理論，大多是透過與病人的交談與觀察，才在這個當下決定要如何催眠與治療病人。後來的學者比較艾瑞克森與在他之前的催眠療法，把艾瑞克森學派的方法稱做是「人際互動式」的、「合作派」的催眠。簡單來說：「合作派」的催眠法就是試圖在催眠的過程中，誘導出病人原本就有的、自己解決難題的意願與能力；而不是去「幫病人解決問題」。在畢來德看來，他們的理念與《莊子》的一段記錄非常相似。

公子牟隱机太息，仰天而笑曰：「子獨不聞夫埳井之鼃乎？謂東海之鱉曰：『吾樂與！出跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖，赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗，還虷蟹與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣，夫子奚不時來入觀乎？』東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而卻，告之海曰：『夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時，十年九潦，而水弗為加益；湯之時，八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。』於是埳井之鼃聞之，適適然驚，規規然自失也。〔...〕」

公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。

——《莊子‧外篇‧秋水》

在這個例子中，公孫龍來尋求治療，公子牟則是他的催眠師。畢來德強調公子牟在開頭所做的「太息」（嘆氣）、「仰天」的這兩個動作。「太息」用身體的暗示，誘導病人的情緒變得平和、放鬆；「仰天」則邀請公孫龍來一起打開他眼前的視野，悄悄的暗示他一同進行「視覺的想像」( imagination visuelle)。於是接下來，催眠師便講了一個須要聽眾動用想像力，才能夠理解的寓言。

這個寓言的影響力，最重要的原因就在一個「異」字。藉著想像力，治療者把病人帶到另一個、不同的空間。身處另一個空間中，拉開一段距離，人才能回頭審視那些看似是「無路可走」的種種切身難題。「東海之鱉」改變了「埳井之鼃」認識空間的方式，告訴了他大海的寬廣。公孫龍一開始放鬆、在聽著一個與己無關的、另一個故事。突然，他的視野也被大海打開了；他把另一個東西（埳井之鼃）重疊在自己身上，於是這就是人跨出原地，改變自我的開始。

在畢來德看來，這個故事的要旨在於：當我們感到不安，覺得須要跨出名為「自我」的原地的時候，卻一再被情緒牽著走的狀況中。兩個技巧可以省力的避開我們自己的雷點：一、把意識「讓位」給身體，放下思考，直接的感覺身體的經驗；二、發揮想像力，把另一個「異」空間重疊在自己身上，以自己去呼應別人的經驗、感受。

身體圖式：我們在交流中塑造自己

不過，我們前面說的兩種跨出「自己」的技巧：先身體後意識，以及把「他者」重疊在自己身上，與之呼應。為什麼這些方法會有效呢？這些方法切入了人的哪些機能，所以能夠從裡面重塑他呢？要了解這個，我們必須先談談人身體與心理的機能是怎麼運作的。畢來德還是用《莊子》的例子來說明：

孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚龞之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也，使弟子並流而拯之。數百步而出，被髮行歌而游於塘下。孔子從而問焉，曰：「吾以子為鬼，察子則人也。請問蹈水有道乎？」曰：「亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也。」孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命？」曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。」

——《莊子‧外篇‧達生》

在畢來德看來，莊子的特色就在於說：他把「故」、「性」、「命」這些平常玄之又玄的觀念，都扣緊在「身體」的運作範疇來說。畢來德把「故」、「性」、「命」三個詞，翻譯成「本然」、「自然」、「必然」。莊子以游泳為例，身體的本性不但不是抽象的、不會改變的機器，而是一種若常常與水交流，就有可能能自然而然的改變運作方法的田地。以人們這樣的身體為前提，他可以透過訓練再改變自己的狀態，使自己不需要靠思考，在意識的控制之外就能完成某些行動。像是就游泳這件事來說，雖然「游去哪裡」、「用什麼方式游」仍要靠意識來思考，但某些與水相處必須有的反應，卻已經深深的刻在身體中了（當然是說那些會游的人啦）。

對畢來德來說，現代人難題的解方可歸結為這個問題：要怎麼樣才能達到「必然」？這個「必然」不是指說某種抽象的或是遙不可及的東西，而只不過是指當我們稍稍鬆動意識的控管，讓我們的身體協和的時候「一定」會發出的某些功能。不過，我們可能會想到一個問題是：每個人的身體都不一樣，各有特色；所以，關於「身體」而言真的有什麼「一定」可說嗎？

近期從法國開始並向世界擴散的「身體轉向」研究，擴大了我們對「共通性」一詞的想法。根據這些研究，不管是誰的身體，都必定是向著「世界」、參與在世界中生活的。梅洛龐蒂( Maurice Merleau-Ponty)用「幻肢」來說明這個道理：站在生物學的角度，切去身體某部份的人，在斷肢或裝上義肢的地方應該是沒有觸覺的。但其實，人在義肢和斷肢的部位還是會有痛、冰冷、麻等負面的感覺。原來，人的身體其實是藉著參與在身邊的空間之中，從世界來定義自己存在的位置。接續梅洛龐蒂的研究，畢來德發現：參與在世界中的身體，如果再加上《莊子》中對身體與水、牛、刀等各種具體事物交流的描述，我們可以補充身體的動態性面向，談到外在的事物是如何影響了我們，幫助我們把想要達成的目標內化到身體之中。

結語

讓意識暫時「退位」，增強身體與想像力對自己發揮的影響，這就是畢來德對現代人們開出的「解方」。當然，這只是眾多學者對社會所提供的治療方案之一。不過，既然人人都有個身體，那麼來跟隨莊子、 梅洛龐蒂、畢來德走一趟自我認識的行程，應該也不嫌浪費。對我們的意識而言，可以選擇要不要去到別人的世界之中；但是，我們的身體卻主動投身在這個與他人一起生活的世界。與世界、別人、物件的種種交流經驗，雖然不是我們的身體本有的；但積累、結出這些果實的可能性，卻總是已經在我們的身體裡面。這便是我們一切渴望與方案的開始。

參考書目

畢來德：《莊子四講》。宋剛譯

傑弗瑞．薩德( Jeffrey K. Zeig)：《艾瑞克森：天生的催眠大師》。陳厚愷譯

姜丹丹：〈身體、想像與催眠——畢來德與莊子的思想對話〉，何乏筆編：《若莊子說法語》，頁87-121

劉國英：〈梅洛龐蒂的肉身主體現象學及其哲學意涵〉，《法國現象學的蹤跡：從沙特到德里達》，頁173-220

陳康寧：〈從「主體」的角度探討《莊子》「支離」與「通一」辯證下的倫理內涵〉，《臺大中文學報》第61期，頁1-48