D for Deep Democracy

文：山地

ABC，看似簡單，但寫得不輕鬆，想讀的也不易。朋友給我的評言是「太概念化」了。

概念，是思想的單位，我是執迷不悔，充滿野心地想在這個難捱的時代，引介26個思考。是的，沒有行動的概念是空談，像抽乾了水的肉，好難啃；但體歷過後的新概念，卻是富含肉汁的扒，吃下有一種打破框框的爽、視野融合的感動。我不知怎在一千字內，說出這種身體連接思想的亢奮，就從 D for Deep Democracy說起吧。

話說，兩年前運動仍㸍熱中，糊裹糊塗地參加了一個Process Work的工作坊，談運動中的衝突。在工作坊中，我也糊裹糊塗不明所以；只記得，從外地來的導師，跟我們選了大家想討論的衝突後，要我們的身體跟著討論走，向前向後向左向右，發言或選擇抽離，要我們"aware” 身體的反應，還有背後的權力運作。那天，我們談起「警察」。

某人說起了警察的問題，某人問為何要仇視，某人紅著眼說「如果你在現場你會明白」，某人嘗試分析，某人氣憤地念起了警察入職時的宣言⋯⋯在每一個發言後，身隨心轉，移動位置。我還來不及理解，衝突現場中湧出的各種感受，仍在忖度要說什麼時⋯⋯突然，有人，大聲，好大聲，尖叫！

呀～～

我嚇得魂不附體，崩潰地坐下，整個討論突然轉了方向，恐懼、抗拒、埋怨、憤怒、同情、悲傷，各種情緒語言湧出，有人跟著尖叫，有人冷靜地問：「究竟發生什麼事？我們在討論什麼？」

在一片混亂中，我意識到發生了什麼，我覺察到僵硬身體背後，那個操作中的自己。

那個自己很敏感，因著英語表達能力弱、因著自己非能言善辯、因著自己是不年輕不美又不夠高的女性，不敢發言，暗忖「給別人說話的空間吧」。聆聽別人發言時，我意識到，除了內容的考量，也考量對方的性別、外表、學識、價值觀，心中咕嚕「怎麼說話那麼冗長不留別人空間呀」。漸漸，我感到很不自在，身體不自覺地縮作一團，想在這群體退場，做一個旁觀者。直到那尖叫聲響起，我才忽然發現，這也是我的吶喊，但自己卻邊緣自己的聲音。

Deep Democracy談的就是這種awareness。

民主不單在法制、選舉制度上，也在日常生活中。當我們爭取民主，要求平等權利時，卻只追求自己的影響力，不重視他人的發言，或者按著別人（甚至自己）的身分地位去衡量，不自覺地輕視或排斥。如此，民主從何說起？於是紛爭與傷害不斷，這樣的民主非人化，並不為社會帶來幸福。有見及此，1988年，Arny Mindell提出Deep Democracy這概念，追求民主的心，在其Process Work的群體培訓中，提出三種層次的覺醒，簡單來說，外在討論，內在隱藏議程，最終是議題背後靈性核心的覺察。

這一種Deep，是進到人心及靈魂的民主，背後是一個彼此連繫的人觀。不論是1980年代的Deep Democracy，還是1970年代提出的Deep Ecology，談的都是這種覺醒。有了這種覺醒，世界才真正轉變；有了這種轉變，人心也就難以麻木。

請Dig Deep。