意識｜夢．意識．佛法：達賴喇嘛與科學家對話

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夢．意識．佛法：達賴喇嘛與科學家對話

📖文獻筆記

10　科學證據的成分為何？

派翠西亞．喬琪蘭：

當他們說心不存在時，是指沒有什麼精神之類的東西可以獨立於腦之外。他們把認知、思想或夢看成腦的作用。那正是昨天我所談到的。大家都同意有非物質的靈魂，然而當你更仔細地檢視神經科學的發現時，看起來又似乎只有腦存在。

達賴喇嘛：

即使在佛教裡，也沒有自給自足、自我支持的「我」、自己、靈魂或自我的觀念。佛教徹底駁斥這點。佛敎徒確實肯定知覺的存在，但在佛教的觀念中使用「靈魂」這個字眼會讓人誤解，因爲佛敎不用這個詞，而且大體上不承認靈魂的存在。

派翠西亞．喬琪蘭：

你是否認爲有什麼（我還不知道該如何稱呼它）知覺可以獨立於腦之外？例如，死後仍然存在的東西？

達賴喇嘛：

根據佛敎的觀點，一般說來，我們熟悉的、每日的知覺作用，並不離開或獨立於腦外。但佛教認為這種知覺的原因，必須從前一個知覺的相續中發現，這就是為什麼我們說從一生至另一生有知覺的相續。知覺最早生於何時？基本上它一定不是從肉體生起的，而是源自前一個知覺相續的心。

路易斯．賈德：

所以它是獨立於腦功能之外。

達賴喇嘛：

與胚胎連結的心相續，並不依賴於腦。有些記載說，禪修成就者的身體並不像一般人的會腐壞，可以維持二、三星期或更長的時間。最後離開身體的意識是本覺，它並不依賴身體。根據很多文獻，修行成就者死後可以安住在微細的心識中，雖然他們的肉體仍在室溫中，卻會延遲分解。

15　後記：佛教界的意見

不論心也好，或我們所經驗和認知的生理現象也好，中觀宗都否認它們是自性存在的物質或東西；相反地，生理現象被認為是依賴我們的知覺和概念而存在。我們所認知的事物，無可避免地與我們對觀察的認知模式有關，而我們認知現象的方式，無可避免地與我們的概念和語言（即假名安立）有關。

中觀宗否定經驗中的所有現象是獨立而自我存在的，這種看法不同於笛卡兒的實質二元論和現代科學的實質一元論（生理論）。很多當代科學家所提出的生理論，主張真實的世界是由生理本身所組成，同時所有的心理現象僅是顯相，本身並無任何實體。諸如此種顯相和實相之間的差別，還有很多理論。

中觀宗的看法也強調顯相和實相之間的不同，只是看法極端不同。中觀宗宣稱我們所經驗的所有心理和生理現象，似乎皆是自我獨立存在，完全不受我們的知覺和概念影響。它們似乎是自性存在，但實際上它們是因緣所生。它們的緣起性分爲三方面：①現象依於前因而產生，②現象以其部分或屬性而存在，以及③構成我們經驗世界的現象是名言假立。

這三方面的緣起性不是明顯可見的，因為它被現象的顯相所遮蔽，讓我們誤以為是「非因緣生」，並且不是假名安立。基於這些令人誤解的顯相，很自然就會把現象當成可以自我定義的事物。這個習氣稱爲「有見」，根據中觀宗看法，這是一切心理痛苦之基礎的俱生無明。這種有見排除因緣關係的脈絡。它在觀看現象時，沒有考慮到前因後果，也沒考慮到吾人觀察和認知該現象的方式。所謂中觀見，就是不墮空、有見。

就中觀宗的觀點，心理現象不比生理現象來得真實或不真實。就我們的常識經驗而言，生理和心理現象之間確實有差異。儘管前者一般都擁有質量、位置、速率、形狀、體積和種種生理屬性，心理現象通常沒有這些特徵。例如，我們通常不會把情感認為是有質量或位置。其他心理現象，例如：悲傷、兒時的回憶影像、對一朵玫瑰的視覺認知，或者任何其他意識作用，也都沒有上述的生理屬性。心理現象不再被視為生理的，簡單的理由是，它們缺少生理現象的典型屬性。因此，佛教從未採納生理論的觀點：唯有物質才是真實的。回到苦諦，生理和心理的苦都可以被認識得到，但是根據中觀宗的看法，二者都不是自性存在，因此二元論只是相對的說法，並非絕對。

【註釋】

這並不是要否認中觀宗在世俗諦確實主張心物二元論。然而，根據達賴喇嘛及大多數西藏佛教徒所採用的佛教密續觀點，此二元性不是像生物與非生物的二元性那麼極端。理由是所有的心理活動都是根源自「最微細心氣」，這是一種包含物質與認知屬性的本初實相。物質世界，也同樣被視為是此種最微細心氣的創造性顯相。因此，金剛乘認為，世俗諦的心物二元論是立基於勝義諦的一元論。

📝學習心得

根據佛敎的觀點，一般說來，我們熟悉的、每日的知覺作用，並不離開或獨立於腦外。但佛教認為這種知覺的原因，必須從前一個知覺的相續中發現，這就是為什麼我們說從一生至另一生有知覺的相續。

最後離開身體的意識是本覺，它並不依賴身體。根據很多文獻，修行成就者死後可以安住在微細的心識中，雖然他們的肉體仍在室溫中，卻會延遲分解。

這點是最矛盾的，一方面會承許「不離開或獨立於腦外」，另一方面又承許「最後離開身體的意識是本覺，它並不依賴身體。」究竟意識、我、輪迴主體等是否能離開物質而存在？

另外在《情緒跟你以為的不一樣——科學證據揭露喜怒哀樂如何生成》介紹中寫到：

巴瑞特博士在本書中以各種淺顯易懂的例子說明大腦如何建構情緒，更提出喜怒哀樂等種種情緒，實際上只是大腦建構的文化類別和概念，就好比，杯子蛋糕和瑪芬，因為食用時機不同，早餐吃的叫瑪芬，點心時間吃的叫杯子蛋糕。以情緒來說，你感到胃糾成一團，如果你現在是在醫院等檢查報告，你可能會把胃痛當成是「焦慮」的生理現象，但如果你目前是在餐桌前，可能你就會把胃痛當成「肚子餓」的生理現象；或者，你原本覺得某個人並非你可以交往的對象，但今天跟他碰面時，你卻突然感到心跳加速、面頰泛紅，你不禁懷疑，難道原本對這個人的認知錯了嗎？晚上卻發現自己得了流感！（這是巴瑞特博士的親身經歷。）這樣的例子不勝枚舉，你還能說「情緒是自發、與生俱來」的嗎？—《情緒跟你以為的不一樣——科學證據揭露喜怒哀樂如何生成》

這給了心理現象另一種科學的詮釋，總而言之，科學研究的進步，有可能動搖到佛法的某些立論，不過關於修心，也就是類似心理諮商層面的內涵倒是不受影響。