思考隨筆｜從「社會抗議」到「身心療癒」

體認到民主城邦貪腐情狀的哲學家，應該「平靜的生活，並且堅持做自己…他們明白這個世界的其他地方充滿了不對的事物，因此心滿意足地保持讓自己在這一生中不被這些惡事與惡行所染污，然後，在最後，帶著愉悅的平靜與美好的希望，離開這個地方。」哲學變成一趟邁向靈性成就的個人旅程，它也變成一篇獨立於現代社會腐敗價值觀之外的私人宣言。它變成個人神祕主義，或是所謂的自助理論。—《活哲學》

印象中，在《活哲學》也有提到早期的社會運動，轉變成身心靈療癒，其實是同一批人，而在余德慧《生命詩情》前言中寫得更清楚：

這條身心靈運動的本質既非勵志，亦非宗教修行，而是繼六十年代的政治抗議所轉變成精神養生的綜合體。

首先，它不是勵志。身心靈運動從社會抗議轉入內心活化，因此有很強烈的反俗世性格，在理論上，俗世的心靈被稱為Ego（自我），在勵志的脈絡下，「自我」是被肯定的，無論己立或立人，都必須使自我精壯，而精壯的自我成為處事成功的要件。…而這些精壯自我卻是身心靈所批判的，認為「自我」所造就的現實其實是阻礙心靈開發的元兇，人無法獲得心靈本心的認識，正是因為受阻於「自我」的「妄識」。

其次，它不是宗教修行。一般宗教修行以教門的教義為修行的框架，依教奉行。但是身心靈療癒並不遵行任何宗教的教義，雖然身心靈運動者可能會在泰國叢林修行，或者在西藏及其鄰近地區（緬甸、尼泊爾、北印度或不丹）追隨喇嘛古魯，但是他們的論述自由出入於老莊、佛、基督、蘇非之間，他們冥想的論述可以摻和禪的靜坐、道的丹功與天主的冥想，身心靈修練者從不忠於任何宗教的意識型態，也不舉旗迎這拒那，望似聯合國的雜牌軍，其實反而是朝向更自由寬廣的心靈世界。

再者，它不是哲學。身心靈運動的論述全非哲學論述那套語法。表面上身心靈書籍與存在哲學很親近，但是那只是觀念的親合，在根本的意涵是非常不相類的。身心靈書籍不太理會思辨，反而類似宗教文本，對某些觀念大力推展。身心靈書籍論述有非常清楚的選言綜合，他們雖然毫無顧忌地使用哲學家的話，但絕不是去質疑它，而是用來輔助自己的觀點。一般的身心靈哲學也不會參考這些身心靈書籍。—《生命詩情》

這段清晰梳理我的方向，有人問我談的是哲學嗎？我通常回生活哲學。有人問我談的是佛教嗎？我通常回佛法，而不是信仰的佛教。而這些內容通常不是勵志的，而是反俗世的。

雖然這種大雜燴讓我想起奧修、南懷瑾或肯恩‧威爾伯《萬法簡史》，不過以前就發現所謂「整合的途徑」只能浮於世俗層面，例如各宗教、哲學或許都會談及「要慈愛」，但「為何要」則各有不同觀點。例如斷捨離、極簡主義、不消費主義在外觀行為看似相近，但內涵卻不相同。「整合的途徑」最終只能浮於淺層的共同教條戒律：要做什麼、不要做什麼。

回到從對外的「社會抗議」到對內的「身心療癒」，我想這之間的轉變在於是否認為社會能改變？

這幾年來　捫心自問到底過的好不好
房價物價一直漲就問你薪水少不少
是不是越來越窮　每天皺著眉頭
他們吃香喝辣的　你三小都沒有—〈狗官〉

其實越研究社會議題與歷史，會發現歷史總是驚人的相似，而所做的抗爭其實也是社會運作的一部分，就如《黑鏡》中〈一千五百萬個積點〉：

他哭訴制度是多麼不公平，因為評委帶走了自己在現實世界中唯一覺得真實的東西，並向他們表達憤怒。評委並沒有思考他說的話，而是認為他的「表演」很好，讓他創建了自己的電視節目，節目中他可以繼續哭訴現實。他知道自己在沒有服用藥水下神智是清醒的，但卻難以招架誘惑，沒有繼續反對制度而是選擇接受。他在自己的閣樓中，將玻璃片放入絲綢中保存。—〈一千五百萬個積點〉

到最後，我們都知道資本主義有其問題，但卻無法改變，任何反資本主義，只要須金錢交易，終究逃不出資本主義遊戲，例如：公平貿易咖啡真的公平嗎？ESG、碳排是贖罪券嗎？而與其反抗，不如說性價比的理性消費反而助長資本主義，畢竟物美價廉是建立於剝削之上。

資本主義的奇蹟是它在衰落中惡化，但它越是惡化，它越是興旺。—齊澤克

或許最後的習得性無助、看清一切的抗爭徒勞、甚至發現自己享受著剝削的利益，憤青高舉人民法槌的手，最終轉向體悟心靈祥和的精神自慰，一方面自我慰藉，另一方面則像犬儒第歐根尼般公開自慰，上演行為藝術（也就是社會運動）。

而在這後資本主義時代，被剝削的韭菜直接躺平不玩了，從「這是我們最後一代，謝謝！」到「下輩子不來了」，無後世代的理性，反而撼動著資本主義，當送走了上一代孑然一身，當在體制內比死亡痛苦時，或許這世代將愉快的享受剩下的積蓄，然後有規劃的、主動的跟世界道別。

乍看之下或許沉重，但卻是理智的選擇，而經由思考生命的有限性，反而從悲觀看似無盡的受苦中，打開樂觀的、有盡頭的、能享受的短暫人生。