人的意義-作為註釋自身的標籤

A. 反馬斯洛

按照上世紀的流行解釋，人的意義在於身處社會中的自我實現。該理論與赫胥黎的物競天擇論是一脈相承的。說到底，都是「騙」你融入社會，為社會系統付出你自己的生命。之所以說騙，舉一個簡單的例子：比方說我一介野人，在山林裡打獵摘果子謀生，拿一部分果子進城賣錢買書，帶著書會山林讀書寫作，死前在屋子門口貼上標籤「內有野人哲學遺稿，版權歸第一個發現者所有」。那麼在我活著的這一系列動作中，只有摘果子換書一條符合自我實現的要求，以作為我人生的意義，無論我的遺稿帶有「一個野人寫的」這一噱頭賣了多少錢，在馬斯洛的理論中，即使是「超自我實現」，也被局限在別人看到的成果中，我一整個快樂的人生中只有摘果子換書是我生命的價值體現，單就對社會的貢獻而言，我就像個惡魔。

所以說，把人的價值局限在社會交換行為中，太扯了。

B. 作為標籤的意義

人由自我賦予的意義像自己為自己貼的標籤，這些標籤不是在「規定」或定義這個人，而是在註釋這個人。

自我的意義是自己賦予自己的真實標籤，比如一介野人想做成某件事，然後為了這件事而去學習達成這件事的方式，然後再努力達成這件事。這件事的整個過程就是一個標籤，無論野人最後有沒有達成，這個標籤都像這個野人的註釋一樣伴隨我。在你今後做其它事的時候也會受到這條註釋的影響。標籤越多，影響的方式越豐富，達成其它事的思路就越開闊。

這些標籤不是在規定這個野人該是個什麼樣的野人，而是像註釋一樣詮釋這個人，這個是我通過努力完成一些新事物時賦予自己的意義。相對地，一個人的註釋越少，表現上就越無趣，沒什麼除去「應當」以外的其它想法，按照社會所規定的人類路線苟活著，最後平平無奇地死掉，最多價值一條過期新聞。

對比來說，有注釋和無注釋，一種是充滿註釋的百科全書，另一種是完全不需要註釋的流水賬記錄，兩種不一樣的活法而已。

C. 「要是明天就死了呢？」

明天我生命的延續大致存在兩種可能，活著和死了，當然前者是極大概率事件，但鑑於意外死亡的機率還算明顯，其潛在的影響，也應當稍微被考慮在今天要做的事當中。

比如説做無意義的作業這種事吧，規定周一到周五完成，如果周一做了，周二被一顆中鉄隕石砸死了，周一的時間就算是浪費了，這個時間，做任何自己想做的事，都比幫助老師完成死板的計劃内容更有意義。退一步講，在臨死前想到「哇，煩人的作業不用做了呢~」也不失爲臨死前為自己爭取的最後一絲快樂。

當然這裏討論的是小概率事件，因爲被賦予無意義工作本身，與意外死亡的概率姑且是差不多的，除非你在為一位白目老闆打工。

D. 快樂原則和死亡本能的彼岸

有的人呢，就會偏執地放大明天死亡的可能性，找藉口及時行樂。但是追求快樂并不能成爲人尋求自身意義的來源。

弗羅伊德早期的（不）快樂原則認爲，追求快樂是人的本能，是本我行事的第一原則。弗羅伊德晚期思想則認爲，人有時表現出追求死亡的本能，即超越快樂原則。

然而，深究快樂的意義，不過是激情和意向結合後的副產品，痛苦則不是誰的副產品，而是伴隨著一切非意向性事物出現。所以説，快樂與痛苦并非相對的，快樂僅僅是痛苦的其中一種對衝方式。所以快樂并不能成爲人的行事原則（痛苦可以，但不必要）。行事的原則仍然是個人意向，而非自由意向，因爲意向本身是非自有的、遵從個人理性的。所以，實現自身的意義并不在於尋求各種異於常人的意向（我要做什麽事），而在於提升自身理性的水準（有更多意向作爲備選），也就是通常所講的，提升自身的「可能性」。

E. 所以説……

表面上看起來，我在講人的意義是要豐富自己，那就是你理解錯了，豐富自己只是尋求意義的必備工具，只是自我詮釋的過程，真正自身的意義在於除去別人給的、那些自己賦予自己的選擇權。比如一個富商的兒子，如果不學無術，就只有花上一輩積蓄這一條路可走，他就沒有為自身賦予額外的意義。又比如一介野人，生活在樹林裏，我能光著屁股奔跑，你們這些生活在社會裏的就不行。

當然我知道，大多數人還是會傾向於選擇前者，畢竟錢這個東西，是大多數人衡量一切事物的標準。所以對於更多數普通人來講，賦予自身意義的方式就是：

呂布曰：

認乾爹。