约翰福音11:38-44

11:38 耶穌又心裏悲歎，來到墳墓前；那墳墓是個洞，有一塊石頭擋著。

11:39 耶穌說：「你們把石頭挪開。」那死人的姊姊馬大對他說：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。」

11:40 耶穌說：「我不是對你說過，你若信，就必看見　神的榮耀嗎？」

11:41 他們就把石頭挪開。耶穌舉目望天，說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。

11:42 我也知道你常聽我，但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」

11:43 說了這話，就大聲呼叫說：「拉撒路出來！」

11:44 那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說：「解開，叫他走！」

在开始解读之前，先简单介绍一下犹太葬礼可能是有必要的。这篇文章告诉我们，在1世纪的时候，死者会很快被下葬（Mark 5:38, John 11)。当人死去之后，TA的双眼会被合上，遗体会被清洗，并包裹上布，并香料和香膏。然后葬礼的队伍会从家行进到家庭墓地，死者生前的一些遗物会被用来陪葬。头七天是迎接来客的吊唁，之后才恢复正常生活。而父母的去世则会要求子女守丧一年，期满之后，亲人会返回墓地去取逝者的骨头来放在龛里或者盒里。

11:38 耶穌又心裏悲歎，來到墳墓前；那墳墓是個洞，有一塊石頭擋著。

38：这里的悲叹（ἐμβριμώμενος），正如我们上次所讨论的，也可以译作愤怒。如果是愤怒的话，很可能对应的是37节犹太人对耶稣的某种程度上的嘲讽。理解成悲愤也是可以的，和33节联系起来，这里耶稣的情绪是很复杂的：众人的悲伤感染到了耶稣，但他们的误解（36）和讽刺（37）又让耶稣感到混乱甚至愤怒。

11:39 耶穌說：「你們把石頭挪開。」那死人的姊姊馬大對他說：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。」

39：应当如何理解马大的反应？

这里似乎在暗示着，马大并没有想要重新打开坟墓，所以说想必现在死者的尸体都臭了。或者说，马大其实没有期望耶稣能够复活拉撒路。联系24节，马大对复活的讯息是不敏感的，她甚至误解耶稣说的是在末日的复活——一个当时法利赛派犹太人都相信的盼望。

11:40 耶穌說：「我不是對你說過，你若信，就必看見　神的榮耀嗎？」

40：很有意思的是，这里耶稣的回答把两个事情的关系呈现出来：信和神的荣耀。相信的人能够看到神的荣耀，这是什么意思呢？如果联系约翰福音的开头，光照在黑暗里面，黑暗却不接受光（1：5）；神的荣耀虽然普照万物，但只有信并接受它的人，才能够懂得或者领受这光。在约翰福音里的很多犹太人，即使是看到了神迹，也选择不去相信，反而是对耶稣争论不休，法利赛人甚至动了杀念。

11:41 他們就把石頭挪開。耶穌舉目望天，說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。

41：这里有个动作——举目望天。耶稣为何会举目望天？

在之前的经文当中，似乎没有出现过。只有在6：11那里似乎有祝谢的暗示。释经家Keener和卡森（D. A. Carson）都认为，这里是耶稣的一个“公开”的祷告。

更惊奇的是，耶稣说“你已经听我”（having heard [ἤκουσάς] me），卡森认为说，耶稣早已请求拉撒路的生命（11：11），而这里则是要感谢父听了他的；并且，这个感谢是一个公开的宣扬。

11:42 我也知道你常聽我，但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」

42：“你常聽我”（you always hear me [πάντοτέ μου ἀκούεις]）这个表达也很有意思。联系9：31和10：18，似乎是说耶稣是听父的，但父也会听耶稣的。

若过如此，那么这里的祷告就有两重的意味在里面：它是一个外在的宣称，用来向在场的其他人宣扬并提振信心；另外，它也暗示着耶稣和父之间的一种内在的，旁人所不知道的关系。因此，神学上会把经世三一（Economic Trinity）和内在三一（Immanent Trinity）区分开来，也即区分上帝在世界上的活动和三一上帝内部的活动，在这里有依据的。

按照41-42的意思，我们或许可以提这两个问题：

1）耶稣是否是受了众人情绪感染而使拉撒路复活的？

2）神迹的作用，是让众人相信耶稣的大能吗？

1）按照卡森的解释，其实拉撒路的复活，在耶稣动身去往伯大尼之前，就已经预先安排好了。但这里的问题是，如果是已经安排好了，为何要花如此多的笔墨（11：17-37）去描绘马大，马利亚和周围犹太人呢？为何不直接去写耶稣复活拉撒路的行为？11章关于拉撒路复活的事情，相比于之前的六个神迹来说，无疑在细节上是最丰富的，最具体的。

但这里其实回答了另一个问题，就是我们上周讨论到的，神的不动情（impassiblity）和动情（passion）之间的关系。如果拉撒路的复活在11节那里就已经预先安排了，那么耶稣哭（35）这个情节，意味着神并不是因为众人的哀伤而改变了他的主意；也就是说，神的旨意并没有因为众人的哀伤和期望所改变，但耶稣在情绪上，是可以跟周围人共情的；若果如此，那么这就表明，上帝的救赎，在我们看起来是慈悲的结果，但在他那里则是一个预先的安排；而耶稣的眼泪，则是动情和共情的表现。我们可以推论说，上帝既是不动情的——他的旨意一开始就已经定下，但这并不妨碍耶稣为着人而动情——他对我们的情感感同身受。

这就带出了第二个问题，也即神迹的作用是什么。联系41-42节的描述，我们可以说，神迹一方面虽然显示出耶稣的大能，但它还有一个更重要的功能，就是去指向耶稣和父之间的关系，以便使得耶稣跟其他（可能可以）行神迹的人区分开。

11:43 說了這話，就大聲呼叫說：「拉撒路出來！」

43：这里有可能是呼应前文5:25：“我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見　神兒子的聲音，聽見的人就要活了。”

11:44 那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說：「解開，叫他走！」

44：Keener和卡森都提醒我们，这段拉撒路复活的故事跟耶稣复活的比较。Keener认为，耶稣的复活跟拉撒路复活的不同之处，显示了耶稣得到的永生：耶稣把裹尸布留在了墓穴之中，不再需要它了。（Keener, The Gospel of John: A Commentary, 850）

最后我想提一个问题：如果我们回顾这7个神迹的话，应该如何评价耶稣行神迹的效果？

有观点认为，如果从“让人因此信耶稣”的方面来看，并不是非常理想；甚至产生许多负面影响，并且一次比一次严重。（https://www.igoodtv.com/p/11348.html） 甚至可以说，耶稣行神迹最严重的“后果”，就是他自己的被钉十字架。如果我们是从当时的语境去理解的话，屈辱地被钉无疑是可怕的坏事。那么我们要如何去看待耶稣的神迹呢？

这里我想用一个佛教的观念来解释：“菩萨畏因，凡人畏果。”

“凡人畏果”是说，凡人总是害怕承担后果，害怕结果无法改变。马大、马利亚和犹太人都在关注的是：拉撒路已死，耶稣还能做什么？拉撒路没死的时候，耶稣如果能早点到就好了，他必定能够医治。

而“菩萨畏因”则是说，菩萨总是从根本处来制止因的发生。在此耶稣关注的，不是拉撒路能否复活，或者他跟拉撒路的感情；而是在神迹中显示的，生命和复活的源头在于他以及上帝。或者说，耶稣要从源头上告诉人们，信他与神的永恒关系；以及我们作为神的儿女、从神而生的人，与神的永恒关系。这恰恰是浪子回头故事父亲所说出：“你常和我同在。”（路15：31）

“犹太人是要神迹，希腊人是要智慧，我们却是传钉十字架的基督。”（林前1：22-23）或者说，犹太人要结果，希腊人要理解因果，而耶稣基督则是抛下了因果。约翰经由7个神迹，以至拉撒路复活所迎来的对神迹的思考：神迹（sign）的目的不是它带来了实际的好处或者改变，而在于它是那根指向上帝的手指。（圣经，教会，信仰又何尝不是呢？）

拉撒路的死而复活重要吗？在其他三本福音书中都没有记载这一事件，它可能不一定实际发生过，或者它自身就是一个小插曲；约翰是在用拉撒路的死而复活象征着耶稣的死而复活，而耶稣的死而复活则是象征着更大的神的作为——在上帝里的拥有着爱的共融和永恒生命。

《约翰福音》邀请我们，将现世的生命放在一个更加宏大和永恒的维度上——只有永生才能克服死亡，只有永生才有真正的幸福。