輪迴｜凝視太陽
📘學習範疇
凝視太陽：面對死亡恐懼（全新增訂版）
📖文獻筆記
第四章 觀念的力量
■ 伊比鳩魯及其永恆的智慧
伊比鳩魯認為，哲學的任務是減輕人的痛苦。而人痛苦的根源何在？伊比鳩魯的答案相當篤定：無所不在的死亡恐懼。
根據伊比鳩魯的說法，「人終有一死」這駭人的念頭，妨礙人享受生命，人生所有的樂趣無不遭受破壞。這是因為人對永生的渴望是無從得到滿足的，無論做任何的努力，都是徒勞無功。他曾寫道，很多人從而生出厭世的想法，甚至走到自殺的地步，另有些人狂熱而漫無目標的從事某些活動，這些活動除了讓他逃避人類處境固有的痛苦之外，別無意義。
伊比鳩魯減輕死亡焦慮的心法何在？他提出一系列嚴謹的論點，其弟子們以問答的方式牢記於心。其中許多論點不僅在過去兩千三百多年來，不斷掀起世人的激辯，而且依舊有助於我們克服死亡焦慮。我將在這一章裡討論他最出名的三項論點，這些見解不論就我的臨床工作，或就克服我個人的死亡焦慮而言，都相當寶貴。
靈魂將滅
死亡是全然無知覺的狀態
生死對稱
我個人發覺，出生之前和死亡之後這兩種不存在的狀態如出一輒，而人既然不擔心未出生時的狀態，也就毋須擔心死後如何，這想法許多時候帶給我很多安慰。一位讀者的電子郵件表達了類似的想法：
死後什麼都感覺不到的想法，此時或多或少讓我感到安慰。那似乎是唯一合理的推論。我從小就認為，人死後要回到出生前的狀態才合理。來世的概念和這推論的簡單明瞭相比，既矛盾又攪擾。來世的概念安慰不了我，因為無止境的活著，無論快樂或不快樂，遠比有限的生命更令我感到可怕。
■ 漣漪的概念
在我處理病患的死亡焦慮，和他們對人生無常的苦惱多年下來，我發覺漣漪的概念格外有用。
漣漪在此指的是，我們每個人往往在不知不覺中，起了同心圓般向外擴散的影響力，可能影響他人好幾年，甚而好幾代。也就是說，我們對別人起的作用，會由這些人進一步擴散至其他人，彷彿池塘的漣漪一波波蕩漾開來，終至看不見，但依然持續在人心深處起波瀾。凡走過必留下痕跡，而且往往是在不自知的情況下，這概念給了那些因為生命的有限與無常，而不免聲稱人生在世了無意義的人，一個強有力的答案。
■ 漣漪效應與世事無常
很多傳統思想用強調活在當下、專注於此時此刻的經驗來抵抗無常。舉例來說，佛門修行包括了一系列關乎無常的冥想，從默想落葉的凋零，到了悟樹木本身終有枯朽的一天，到最後體會人軀體最終的消逝。有人可能會認為這種修行是去制約化，或者說，是讓人一再面對恐懼而習於恐懼的暴露療法。說不定對某些讀者來說，閱讀這本書也有類似的效果。
漣漪的概念緩和世事無常所帶來的痛苦，因為它提醒我們，人生在世都會留下某些東西，縱使我們不自知或察覺不到。
■ 克服死亡焦慮的偉大思想
無止境地反覆過同樣的人生
查拉圖斯特拉提出一項挑戰：假使你會週而復始地重覆過著一模一樣的人生，你會有什麼改變？
無止境地重覆過著同樣的人生，這概念聽起來也許很刺耳，卻不失為一種迷你存在震撼療法。它往往用來當作一種讓人清醒的思考實驗，帶領你嚴肅地回顧，自己到底是如何過生活的；正如未來精靈讓你覺悟，悟透你唯一的此生，應該活得美好充實，遺憾越少越好。所以，尼采可作為我們的心靈嚮導，讓我們不再為瑣事煩擾，進而活得熱情有勁。
「有些人不願借貸生命，就怕欠下死亡之債。」
巒克提出一種有用的動力，「生之焦慮」和「死之焦慮」之間持續的張力，對治療師來說也許極為有用。就他的觀點，發展中的人會努力追求個體化、成長和實現潛能，但要付出代價！個體本能地會想發展自我，在這向外延伸、拓展的過程中，便會面臨生之焦慮，那是一種可怕的孤單、脆弱感，以及和更廣大的整體失聯的失落感。一旦這生之焦慮變得不堪忍受，人會如何？我們改變方向：掉頭往回走，從融合中尋求慰藉，也就是說，和他人融為一體而放棄自我。
然而，儘管和他人融合可帶來慰藉和舒適，但如此的解決之道並不牢靠，人終究會從喪失獨特自我和停滯之中反彈。如此說來，融合將促使「死之焦慮」崛起。人終其一生將在這兩極之間，也就是生之焦慮和死之焦慮之間，或者說，個體化和融合之間，來回穿梭擺盪。
第六章 覺察死亡：回憶錄
■ 我個人和死亡周旋的經驗
我不否認撰寫這本書對我個人而言有其價值。我深信這過程讓我對死亡一事越來越不敏感：我認為人可以習慣任何事，就連死亡這件事也不例外。不過，我寫這本書的初衷，倒不是為了消除我的死亡焦慮，主要是為了將經驗傳承下去。我對如何緩和死亡焦慮頗有心得，希望在有生之年，頭腦還靈光時，把我的經驗傳給他人。
書寫和漣漪的概念息息相關。可以留點什麼給後代世人，我感到莫大的滿足。不過，我不期待「我」、我的形象或我這個人永垂不朽，而是希望我的某些看法、能夠給予人指引與慰藉的觀點長存於世；期待自己關懷他人的良善之舉、領悟和體會，或是面對恐懼的建設性做法，將在識與不識的人們身上，以無法預料的方式激起波瀾和迴響。
■ 宗教和信仰
試試這個思考實驗。凝視太陽，堅定而無畏地檢視你的存在處境，不靠宗教所提供的護欄過活；也就是說，不倚賴某種延續、不朽或輪迴的形式，諸如此類的概念無不否認死亡的必然性。我相信，沒有這些精神支柱，人照樣可以活得很好。哈代之見深得我心，他說：「如果有變得更好的方法存在，那就是看清最壞的情況。」
宗教信仰緩和了很多人的死亡恐懼，這一點我從不懷疑，只是對我來說，它迴避了關鍵問題。在我看來，這有如使出閃躲戰術：宣稱死亡不是終點，這不僅否認死亡，而且抹去死亡。
第七章 面對死亡焦慮：給治療師的建言
■ 「存在」一詞何解？
雖然存在主義學家各有不同的觀點，但基本的前提是相通的：人類是唯一會對自身的存在感到疑惑的生物。所以，存在是我的核心概念。
存在取向是眾多心理治療取向之一，但這些取向的出發點是一致的：關照絕望的人。存在治療的觀點認為，人痛苦的根源，不僅來自生物的遺傳基質（精神藥理學的觀點），不僅來自受壓抑的本能（佛洛伊德的觀點），不僅來自內化的重要他人的冷漠或神經質傾向（客體關係的觀點），不僅來自思考的扭曲（認知行為的觀點），也不僅來自遺忘的創傷記憶，或個人當前的事業危機和感情危機，而且來自——人對自身存在的質疑。
存在治療的基本論點認為，除了讓人絕望的眾多原因之外，人還因為不免要面對人的處境——存在的「既定事實」——而受苦。
📝學習心得
亞隆認為伊比鳩魯的觀念，能減輕死亡焦慮，此觀點認為：
靈魂將滅
死亡是全然無知覺的狀態
生死對稱
換句話說，其類似於順世派認為沒有輪迴。並以讀者信件寫到：
來世的概念安慰不了我，因為無止境的活著，無論快樂或不快樂，遠比有限的生命更令我感到可怕。
這也讓我想到《葬送的芙莉蓮》，如果擁有的生命接近無限長，則事件的意義感將隨之消減，「意義感」與「有限性」息息相關，不過矛盾的是人們又害怕「有限性」，或許跟「損失迴避」有關？
接下來亞隆對於死亡焦慮提出「漣漪」的概念，有點類似中國傳統的「立德、立功、立言」三不朽：
漣漪在此指的是，我們每個人往往在不知不覺中，起了同心圓般向外擴散的影響力，可能影響他人好幾年，甚而好幾代。也就是說，我們對別人起的作用，會由這些人進一步擴散至其他人，彷彿池塘的漣漪一波波蕩漾開來，終至看不見，但依然持續在人心深處起波瀾。凡走過必留下痕跡，而且往往是在不自知的情況下，這概念給了那些因為生命的有限與無常，而不免聲稱人生在世了無意義的人，一個強有力的答案。
這裡可以得知，無論是輪迴、靈魂將滅、漣漪、三不朽等，都在於「建立意義」，或者說「給聲稱人生在世了無意義的人的一種答案」，不過其特色在於「信仰性」，這種信仰性的意義是否具有逃避性呢？
對於佛法的「念死無常」也提出他的看法：
很多傳統思想用強調活在當下、專注於此時此刻的經驗來抵抗無常。舉例來說，佛門修行包括了一系列關乎無常的冥想，從默想落葉的凋零，到了悟樹木本身終有枯朽的一天，到最後體會人軀體最終的消逝。有人可能會認為這種修行是去制約化，或者說，是讓人一再面對恐懼而習於恐懼的暴露療法。
接著亞隆認為某種延續、不朽或輪迴的形式，諸如此類的概念無不否認死亡的必然性：
凝視太陽，堅定而無畏地檢視你的存在處境，不靠宗教所提供的護欄過活；也就是說，不倚賴某種延續、不朽或輪迴的形式，諸如此類的概念無不否認死亡的必然性。我相信，沒有這些精神支柱，人照樣可以活得很好。……宗教信仰緩和了很多人的死亡恐懼，這一點我從不懷疑，只是對我來說，它迴避了關鍵問題。在我看來，這有如使出閃躲戰術：宣稱死亡不是終點，這不僅否認死亡，而且抹去死亡。
這也是我對輪迴最大的疑惑，如果沒有輪迴，也就無需滅諦和道諦，因為死亡即是解脫，換句話說，輪迴成了佛法信仰者活下去的意義，這種相信是否是「否認死亡、抹去死亡」呢？
最後亞隆概述了存在取向治療：
存在取向是眾多心理治療取向之一，但這些取向的出發點是一致的：關照絕望的人。存在治療的觀點認為，人痛苦的根源，……來自——人對自身存在的質疑。存在治療的基本論點認為，除了讓人絕望的眾多原因之外，人還因為不免要面對人的處境——存在的「既定事實」——而受苦。
在《諮商與心理治療：理論與實務》CH6 存在主義治療，也寫到：
存在焦慮是當我們面對「存在的事實」——死亡、自由、選擇、孤獨以及無意義時的結果。當我們認清死亡的必然性、伴隨疼痛與苦難的抵抗、求生的掙扎，以及容易犯錯的特質，存在焦慮便油然而生。當我們覺察自由的能力提升了，同時對於選擇自由與否的後果更清楚之後，就會體驗到這種存在焦慮。事實上，當我們決定改變生命的方向，隨之而來的焦慮即意味著我們已準備好要迎向改變了。學習傾聽焦慮，讓我們更能勇敢踏出扭轉生命方向的腳步。—《諮商與心理治療：理論與實務》CH6 存在主義治療
對於認知行為取向療法，亞隆也寫到：
內心的平靜來自於悟透一件事：困擾人的不是事物本身，而是人如何解讀它。這最後一點——生活的品質，取決於我們如何解讀經驗，而非經驗本身——是治療的要義，可遠溯自古代。它是斯多葛學派的核心宗旨，從季諾、塞尼加、馬可奧里略、斯賓諾莎、叔本華，到尼采一脈相承，最後成為動力取向及認知—行為取向療法的基礎概念。
「存在取向治療」與「認知行為取向治療」與「佛法」在「念死無常」、「菩提心」與「奢摩他」有許多能共同參照之處，在前一斯多葛主義階段文章中已稍作整理。