基督教信仰的視覺性

想以「可見的信」（Visible Faith）為筆者未來幾次〈牧者心聲〉的主題，可能因為過去中大藝術系的學術基礎，自然多思考視覺藝術與信仰之間的關係。當我深入思想，就發現一個很嚴峻的信仰問題：我們正失落一個認識神的重要途徑，就是靠「睇」。作為首篇，筆者只簡單陳述一些理念，盼望引發弟兄姊妹的思考。

福音派信徒認識神的途徑都是去掌握一些「神學命題」（例如神是全能、神愛世人、神恨惡罪、神與我們同在…）去建構對神的理解，過程都多透過理性認知或哲學邏輯。比較《聖經》中的人物，就發現他們都不是透過主日學課本、工作紙、查經班的筆記或問題紙去認識神，而大部分都是透過「睇」。最明顯的例子就是西乃山上的視覺效果：「雷轟、閃電，和密雲…全山冒煙…耶和華在火中降於山上…山的煙氣上騰」（出十九16～18）摩西無須開辦研經課程去以理性說服以色列人，「神是滿有神聖威嚴且輕慢不得」這信息已經被清晰「睇到」。以色列人晚上在曠野紮營，感到前路茫茫時，如何感受到「神是與我同在」？就是看見「火柱」（出十三22），他們就心得安慰。又曾否思想過：上帝何需大費周章地對會幕與聖殿設計（出廿六；王上六～七）作出如此複雜的「創作指引」？當祭司在會幕裡站崗事奉時，看見聖所壁內的雕刻與裝飾，豈不對耶和華產生敬畏之心嗎？每當子民看見牛或羊在自己面前，因為自己所犯的罪被「生劏」至血肉模糊（利三～四），他們又怎會不理解「神是恨惡罪」以致再害怕再犯罪？先知或使徒所得的默示，除了說話之外也是充滿視覺性：包括異夢（民十二6）、異象（賽六；結一；徒十9～16）甚至「行為藝術」（結四）。還有逾越節當晚要宰羊羔並且塗血（出十二）、耶穌向三位門徒展現的登山變像（路九28～36）、約翰長老所見耶穌顯現的視覺震撼（啟一9～20）、耶穌比喻中的視覺喻體（種子、水、麥子、山羊、綿羊、葡萄樹…）。信仰那數之不盡的視覺經驗，篇幅有限而不能再詳述了。

約翰指出這生命之道「是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」（約壹一1）很多對「教與學」的研究都指出「視覺」在學習過程中之重要性，若果「認識神」是一個學習過程（learning process），那我們就不能只靠理性認知上去「讀」或去「聽」，而更要去「睇」甚至去「摸」。其中筆者所關注的就是聖禮（Sacrament）的視覺性，因為認同第一世紀神學家奧古斯丁（354－430）所認為：「聖禮是可見的聖道」（Sacrament is Visible WORD）。宗教改革復興了《聖經》權威，福音派或基要派一些「自由教會」（free church）把崇拜禮序的重點放在「講道」，而其他禮儀卻竟被輕視為繁文縟節，以致信徒每星期只要聽到完整的「講座」，即使遲到或早退也不覺有任何損失。聖禮中的視覺符號（symbol）都漸漸消失：蠟燭不再有了，教堂建築藝術也不再被重視，教堂內的香味也不再重要，這是何等可惜的失落！所以我們更要學習在聖禮中「睇」到聖道：專心望著牧師舉起聖餐的餅，要「睇」象徵耶穌身體的餅被裂開；要誠心領受祝福，「睇」到祝福禮序背後所重視的「分散的教會觀」；要「睇」插花背後所表達的信息；要「睇」下崇拜坐在身邊的群體。讓我們重拾一個認識神的重要途徑：「睇」。