修心｜佛子行三十七頌｜勝義菩提心

📘學習範疇

佛子行三十七頌｜勝義菩提心

（生生世世：佛子行三十七頌）

📖文獻筆記

〈第22頌〉

諸所顯現唯自心，心性本離戲論邊，

知己當於二取相，不作意是佛子行。

我們的心裡面存有很多善的念頭與惡的念頭，善的念頭如菩提心，惡的念頭如無明煩惱等，可是這兩種都只是念頭而已。在輪迴中出現許多顯現，譬如說衣服、食物及五妙欲等等，當我們對這些輪迴中的安樂事物產生貪戀之心，就會想要這一切東西。然而想要這些東西的真是我們的心嗎？不是的。這是因為我們有身體，這身體需要衣服及食物；至於我們的心，它其實什麼都不要。

一切好壞景象都會在心中出現。然而，心的本質是什麼呢？心的本質如同虛空一般，雖然心中會出現善與惡的諸種念頭，可是如果我們把這些念頭放開的話，心就呈顯出虛空般的情境，所有好壞的事情都不見了，這時心是多麼的快樂啊！如果能夠如此觀修，就能夠讓心達到無苦的安樂之境。

舉例來說吧，當自己看到一朵花時，心想這一朵花是多麼漂亮美好啊！此時心中就產生執持的想法，也就在這裡產生痛苦之因。看到花時想到這朵花是多麼美好，但是美好只是在內心呈現出來的情況而已，根本是無實的。當我們看到一朵花，覺得這朵花十分美好，這個美好是花本身呈現出來的嗎？其實美好是我們心中所做的分辨，若是能將這些分辨的念頭丟掉，那該有多好啊！我們就是因為有這麼多紛擾的念頭，不斷召來更多想法，就引來更多痛苦。譬如家裡有人死了，心裡就會想：哎呀！他是我的父親、或她是我的母親，我們一起住了幾年，又想到過去的各種情事，心裡的痛苦就逐漸產生了。但是仔細想一想，不只家人如此，所有的生命都是如此，因此，不用去想這些必然會發生的事，不就沒有痛苦了嗎？

〈第23頌〉

會遇悅意之境時，應觀猶如夏時虹，

雖現美妙然無實，捨貪著是佛子行。

悅意的對境有很多種，色聲香味觸等等皆是。譬如男女在年輕之時，他們的形體都很好看，可是到老時就會變醜，但這都是同樣一個人啊！因此可見所顯的美麗型態是不可信賴、不堅固、不穩定的。色聲香味觸等對境問題都是如此，像我們覺得食物有好吃或不好吃的問題，但是吃下去之後，最後出來的情形是一樣的，因此好不好吃的分別是不可信賴的。衣服也是如此，我們喜歡貴的衣服、好的衣服，同時卻對這些貴的衣服產生慳吝之心，又因此非常小心謹慎，這就是所說「捨貪著是佛子行」的意義。

〈第24頌〉

諸苦如夢中喪子，妄執實有極憂惱，

是故會遇違緣時，視為幻象佛子行。

我們現在有很多的快樂與痛苦，但是如果對此產生強大的執著，當快樂消失之時，就會感到強烈的痛苦。

譬如有人非常喜歡吃美味的食物，當他吃到普通食物，就會感到極為不舒服。但是如果一個人平時不對食物有強烈的分別心，對美食及普通食物都能受用的話，就不會有這些痛苦。同樣的道理，我們與自己的父親、母親、朋友經常相處在一起，也會因此而產生分離時的痛苦，這些因失去而產生的痛苦，其本質都是一樣的。

所謂的痛苦其實是心不平順，但是造成心混亂的根源卻有很多差別。有些人因為沒有錢財而痛苦，有些人因為沒有朋友而痛苦，有人因為強烈的嫉妒而痛苦。這些痛苦的情形雖有各種差別，但是從其內心混亂不平的特質來看，沒有任何差別。故諸苦實在只有一個。

但是苦的感受會變化，如果現在有人的父親死掉了，因此覺得非常痛苦，當此痛苦之時，以前不同的痛苦卻因而消失了。而現在這種喪父的痛苦，在幾個月之後也同樣會不見。所以頌文說「諸苦如夢中喪子」，好像在夢中自己的兒子死了，醒來之後這個夢不見了，也就沒有其中的痛苦了。所以要了解苦其實是我們內心的一種想法，既然只是內心的一種想法，它就不是恆常不變的，它是空性而非實體。若不要將痛苦執著為實體的話，痛苦就會消失。就好像夢中喪子這樣不實的情況罷了。

但是如果對於自己的痛苦非常執著，認為這個痛苦是真實的，痛苦就會越來越嚴重，最後受不了可能就自殺了，這樣的情況實際上是會發生的。因此，不要將痛苦執著為一個實體，要知道它是空性、是虛幻不實的。遇到違緣之時，要想這個世界上有多少人與我有同樣的遭遇，並不是只有我一個人碰到這種難處，同時也不要把遇到的痛苦視為真實，要了知其為虛幻不實，能如此來做的話，才是真正的菩薩行。

為什麼當自己的父母、親眷、子女死亡之時，會產生很大的痛苦呢？那是因為他們平常都是自己最關愛的對象，所以失去他們時會產生痛苦。因此，這個痛苦最初產生的原因是對某一種對境的執著貪愛，當它消失不見，自然就產生痛苦。與其讓自己陷於痛苦之中，不如讓心去執著另一個替代的對象，在這種時候想一想阿彌陀佛，想一想極樂淨土。不要去想他已經死亡，而是想他已經到了觀世音菩薩的淨土，已經到了阿彌陀佛的淨土，在此狀況下，我們來念誦阿彌陀佛，若是能夠這樣想的話，可以產生很大的利益；若是心裡一直想著對方已經死亡而產生很大的執著，這會帶來嚴重的後果。