思考隨筆｜虛無主義探索（三）：意義是種信仰？
瑞克的角色是一种积极和消极虚无主义间张力的具象化，消极虚无主义者如尼采，会顺从生活的绝望和无意义；而积极虚无主义者会积极寻找并破坏旧价值、创造新价值。
对于加缪而言，我们在试图寻找生存意义和目标中挣扎，但总是失败，而我们对此无能为力。他提供了一个替代方法，即拥抱荒诞的空虚，或如瑞克所说「答案就是：不去想它」亦或引用莫蒂的话「没有人是为了什么目标而活，没有人注定归属某处，人终有一死，来看电视吧！」
莫蒂知道無意義，但選擇一起看電視，也可以說「我（不）知道…，但我選擇相信…」，那可以說「意義是種信仰」嗎？
到最後，黨可以宣布，二加二等於五，你就不得不相信它。他們遲早會作此宣布，這是不可避免的；他們所處的地位必然要求這樣做。他們的哲學不僅不言而喻地否認經驗的有效性，而且否認客觀現實的存在。常識成了一切異端中的異端。可怕的不是他們由於你不那麼想而殺死你，可怕的是他們可能是對的。因為，畢竟，我們怎麼會知道二加二等於四呢？怎麼知道地心吸力發生作用呢？怎麼知道過去是不可改變的呢？如果過去和客觀世界只存在於意識中，那意識又是可以控制的——那怎麼辦？—《一九八四》
還記得基努李維的迷因嗎？
我現在的狀態就是遠離世間一切爭吵，即使你說1+1等於5，你也是對的，不客氣。—基努李維 迷因
我知道 2+2=4 但我選擇相信 2+2=5，因為選擇相信 2+2=5 能遠離世間一切爭吵，這是第一個層面。第二個層面，我怎麼知道「我知道 2+2=4」還是「我相信 2+2=4」？我能證明的出皮亞諾公理嗎？
「我知道時間」還是「我相信時間」？
回到第一個層面「選擇相信 2+2=5 能遠離世間一切爭吵」，斯多葛主義從奧理略皇帝後，轉向直接探究內在，奧理略認為研究物理學、自然科學等等，並無法帶來心靈平靜，只是浪費時間。
我要攻讀哲學的時候，我沒有落在一個詭辯的手裡，也沒有只是坐在書桌旁邊變成為一個分析三段論的人，也沒有忙著研究自然界現象。上述的這一切，若沒有神祉眷顧或命運亨通，是不可能辦到的。—奧理略《沉思錄》
我想這也是伊比鳩魯學派會遇到的問題，伊比鳩魯學派認為研究自然是為了達到不動心，但從原子論，到現在的量子論，對於自然的研究，是不斷汰舊換新的；但對於人心的煩惱，幾千年來其實差異不大，憤怒、貪婪、悲傷、追求平靜…。我認為如果目標是心靈平靜，那斯多葛主義無疑是選對邊了。
我知道「無意義」，但我選擇相信「有意義」。當斯多葛實踐者遇上逆境時，他會選擇『我知道「無意義」』，因為這能讓他獲得心靈平靜。而當他面對美德時，他會選擇『我選擇相信「有意義」』，雖然他自己可能知道美德本身是無意義的。
寫到這裡，突然有點心驚，似乎探索到瘋狂的邏輯，一個超脫的聖人，他可以和藹可親，也可以殘暴不堪，但他依循的邏輯是一致的，聖人不仁，以百姓為芻狗。就像我們可以去牧場看見家禽、家畜覺得很可愛，但甚至能在牧場內享用那些家禽、家畜。
提到聖人，以前就曾想過，為什麼大眾會認為成道者必須符合社會價值觀標準？難道所謂的聖人都是面帶微笑、沒有情緒、無欲無求的性無能者嗎？一位妓女、小偷、殺人犯不能同時是成道者嗎？成道者應該超脫社會道德，還是被更嚴格的社會道德綁架？超脫社會有沒有可能是社會運作的一部分？
總之，似乎「知道」會減弱意義，而「相信」會增強意義，知道感覺越來越清晰，相信則感覺越來越模糊，所以或許意義是種信仰？