自殺與靈魂_戒惕自己專注於內在的思維精煉

這本書是「自殺與靈魂」。自殺一直發生於我們生活之中，是社會事實、一直存在。

你會看到人們的自殺結果，但你能確切地「看」到一個人的靈魂嗎？如何能從自殺的外在行為轉而探索人類的內在靈魂？作者詹姆斯‧希爾曼( James Hillman)建立「原型心理學」（archetypal psychology），是以聚焦靈魂探索為基礎。既然如此，重點許是擺在靈魂，而不是自殺；亦或藉由自殺與靈魂的辯證，彰顯靈魂探索的價值。

作者提及本書討論的主題是自殺，但卻從死亡與靈魂來探討自殺(P48)。或反過來說，與其說是探討自殺，不如說是藉由自殺這個議題，反過來探討死亡、特別是靈魂的作用。作者引用卡謬的話語：「只有一個真正嚴肅的哲學難題，那就是自殺。判斷生命是否值得去活，就等於回答哲學的基本疑問(P52)」。讀完後，我益發感受作者是在深究靈魂。

人們不斷討論自殺，因為自殺關聯死亡，且自殺竟能直接面對、克服死亡的恐懼。人們是到了怎樣地程度後，竟能超越死亡恐懼，選擇自殺？自殺者是怎樣思考當下的情境、賦予其意義而決定自殺？這些問號意味你要開放的看待死亡與自殺，開放地面對死亡恐懼、以及與靈魂產生怎樣地關聯？

作者在書裡說，「死亡是生命中唯一的絕對，是唯一的確定與真相」(P105)，「當死亡沒有被容許在活著之時發生，生理死亡就對生命握有絕對的力量」(P108)。我們首先從死亡開始論證，死亡是生命裡唯一的肯定，即人肯定會死。如果死亡是如此的肯定，你就不應該讓生理死亡掌握絕對的力量，亦即不要讓死亡控制你、不要讓死亡的恐懼佔有你。如果你早晚會死，為何你要恐懼？因為你的肉體會消失，肉體消失就代表你不在了，即便你知道你一定會死，但正因為你會消失，你還是會懼怕。那怎麼遠離死亡的恐懼？

死亡的是肉體，如果你可以用另一種方式存在呢？

「靈魂」，從死亡為起點，開始引出了靈魂的討論，靈魂代表的是你的另一種真實存在。

但，對於靈魂，你怎麼看得出來？

作者於是憑藉「自殺」，以彰顯個人內心、或靈魂的現實存在性，所以作者說「問題不是在贊成或反對自殺，而是自殺在心理上的意義」(P77)。一個人選擇自殺，代表他的心理克服了死亡的恐懼，並且賦予自殺意義、有條理的選擇自殺的方式，結束自己肉體的生命；也就是自己的內心思量結束了自己的肉體行為，以此彰顯內心靈魂獨立的現實，其靈魂可以被視為獨立於肉體而存在；採用榮格的說法，靈魂是第一個人類現實，因為人類性格有追求獨特的「自我轉化能力，明確支持個體」(P152)。這表示，靈魂可以獨立於肉體，而且內在靈魂可以持續深化、轉化、發展，具有肯定性。肉體成長到一定限度便停滯，轉而病壞死亡，靈魂卻能持續深化發展，或是讓你在殘破不堪的肉體之下，讓你還是你。

經過這一番「死亡」、「自殺」、「靈魂」的反覆辯證，我們能知道面對死亡這唯一的確定真相，人們唯一的肯定發展，在於你的內在、在於所謂的靈魂。若是以內在靈魂來看待死亡，便是指涉你要有意識的赴死，對於死亡你能有控制權，如果從這角度來看，每一種可選擇安排的死亡都是自殺。

作者從心理分析角度面對自殺議題，關心自殺對於個人的意義，他如何進行選擇，進而選擇了自殺。如果對自殺的研究使用科學化方式，「就必然越從外在來檢視」(P84)，只是單純進行自殺的類型區分與探討；若從心理分析來看，對於自殺的探討則「關心的是維持與內在的聯繫」(P85)，也就是向內看，看你心理想什麼、怎麼想的。

你要往內看。是關於內在體驗。

作者進一步講什麼是靈魂？是內在的體驗。我們用「靈魂」字眼彰顯內在體驗過程的真實。「靈魂其實不是一種概念，而是一種象徵…是不能被完全掌握的」(P88)，這樣曖昧地說法，等於告訴我們靈魂是可以不斷參與、體驗、溝通、深化的；靈魂充滿未知，人們能對內在體驗過程進行持續地深度思維探索。

倘若只是以醫學來處理人們的心理情況，那麼「每當治療直接忽略了體驗本身，而是急於減輕或消除之，靈魂就受了傷害。因為體驗是靈魂僅有的養分」(P62)；倘若只是以神學的信仰來處理人們的心理情況，那麼「神學開始於教條，而不是事實；來自於化石經驗…」(P103)；從心理分析的角度而言，處理內在靈魂，就是體驗內在心理的過程，我們完全需要一個可持續經驗的自我活系統，而非教條信仰、也非醫學科學。要深化靈魂的探索，就要從著重內在思量的過程出發，「注意荒謬與瑣碎的細節」(P139)。

我們內心應反覆思量那些世間共時性出現的種種情緒細節，去體驗、理解它，以形塑靈魂；靈魂於是不死，是從「經驗中建立起信仰的立場，而不是出自於教條、邏輯或實驗證據」(P113)；所以當你形塑靈魂、正是在不斷體驗過程中去經驗、證悟它，由心理上肯定你自己體會的信仰，那種信仰的力量，不死不滅，金鋼不壞。作者要表達的意思應該是這樣吧，我完全忽略了自殺議題，都把自身思維面向靈魂的探討。

自殺並不一定是極為理性的選擇，應該說任何選擇都有情感的基礎，也有著對未知的幻想、妄想，因此作者認為精神分析者也想「了解自殺所涉及的神祕幻想」(P93)；「自殺是要倉促轉化的衝動」(P119)，該自殺外顯行為實則是從內在將情感慾望轉化的結果，也是「內在與外在的混淆」(P125)。這又是一個巧妙的辯證法，仍是環繞自殺行為，但從自殺行為說明人們始終於內在有著多方的幻想妄念存在，因此你若要深究你的靈魂，你自當往內關注你過往經歷過的歷史，由你本身直覺洞察那些歷程，並且善於思維情緒、夢境、及幻想，探討那些共時性的非因果時間產物。我們的內心戲要比外部的動作豐富太多，諸多慾望妄念幻想甚或讓你過度勞累，遠甚於體力活。於是再進一步，作者說「放棄虛假的希望，進入真相」(P137)，並 「把人際關係的容器本身消融成絕望」(P139)。

什麼是靈魂深入的探究呢？就是一步步地踏進、究竟什麼才是真實的境地、以及你是誰？

人，是肉體的存在才是真實嗎？才是你嗎？直到死亡才是真實嗎？你消失後才證明有你嗎？但作者論證出靈魂是真實的，那金剛不壞的活信仰才是真實、才是你，只是你的內在還是有很多妄念、幻想，那些你自己想像出來的惡魔、怪物、奇特情境往往困擾著你，阻礙了你對關於「真」的追尋，也影響到什麼才是「你」？當你剝除一層一層覆蓋的慾望幻想，剝除掉人與人互動留下的傷害與陰影，你的靈魂就越發像是一個不斷擴增的容器，裡邊越發清澈、越發有容乃大、了無所得，你的包容性就越大，那堅定的內心靈魂也就越發有著強大力量。

作者指出心理分析最簡單的定義是：「探討一段人際關係中的無意識心理事件，目的是要讓它們受到意識察覺」(P164)。這一定義，就是要你善於思維，去察覺那些你未曾意識到的細節，去挖掘你內心如何受到情緒的影響，這些情緒如何影響著你？於是你的身心用另一種關照內在的方式運作著，關注靈魂並非要你糟蹋肉體，心裡分析是「將身體視為一種經驗來觀察與傾聽；身體是轉化過程發生的容器」(P202)。你應該善用你身體與外界的感知，去體會妄念幻想對你的影響，以及營造你內在靈魂的力量。

怎麼辦？這是往內，這是另外一種生活方式。

作者用對比方式來說明另外一種向內探究靈魂生活的可能。從自殺來看，我們若是從外在「診斷」自殺的行為，那只是一種不斷去「界定」的知識分類；但如果我們從心理分析的「辯證」去深入內在挖掘自殺的意義，那就是「擴大」(P203)。擴大的作用，是「把事物從慣常的僵硬架構中撬脫出來」(P204)，因為「意義是先驗的」(P205)，去除僵化結構後，先驗的意義就會跳脫出來。

怎麼說呢？我們生活的任務不是一再地進行區別，嘗試將自己劃歸於這個類型或那個類型；我們生活的任務是面對自己種種既有的、難以自拔的慣性行為與妄想，像是不斷地抽菸這種行為，你開始思考為什麼你需要抽菸？如果你去除這樣的慣性行為後，你能有什麼意義？我們的靈魂或許本來就擁有許多廣大的意義與信仰，那些善的、真的，只是我們被慾念蒙蔽了…保羅在【羅馬書】提：「因為我們被希望拯救；但看得到的希望不是希望；因為如果看得到，還需要希望嗎？但如果我們所希望的是看不到的，我們就必須耐心等待。」(P211)慾望太容易掌握你了，若你要深刻地挖掘靈魂，你需要時間，你需要摸索，充滿未知。或許在等待的、體驗的過程裡，你會突然意識到你的心靈擴大了，去除僵化的解放過程，你自然能夠「開朗」。

這樣往內著重意識思量的生活方式，該怎麼做？你「需要毅力與專注」(P221)。往外的攫取，一般都太著重所謂的成長、增加、擴大生產力等量化指標，如同經濟的GDP一般，在資本主義市場經濟的不斷擴張狀態下，資源的掠奪、人類生存環境的不堪也越加嚴重；反之，往內的生活方式，重視靈魂質化的精煉，而非外在量化的成長；作者最終究竟提及了佛陀(P223)，這本書訴說著心理分析、訴說著自殺、訴說著死亡，但究竟與佛教的思想多所契合，心靈、或靈魂的成長，是一種與自然生命相矛盾的成長，它並非自然性，它更為關注於人本的動力，是人做為人才能做的事情，那就是精煉內在，而非外部的生產與擁有。馬克思從生產為基礎論證資本主義的發展，但那不是唯物，而是辯證唯物，從生產面思考哲學問題，思考生產背後的社會性，那仍是思想與對人類情感的精煉，那是人做為人方能做的事情。所以要時時戒惕自己，須時時專注關照靈魂，時時專注思維那些妄想慣性帶來的情緒困擾，確立自己的信仰。

人與人總是連結的。你總是要單獨的面對自己的內在，但是它者的善意與啟蒙，畢竟對你的自我審視產生幫助，作者稱為移情(transference)，那是人與人的結盟(P58)，情感連結。「我們不為彼此的生死負責；每個人的生死是屬於他自己的。但我們對自己的參與要負責。」(P130)。我想，追求善與真的一群人，能彼此信任、一同超越封閉架構，將能一同展開容納更廣的靈魂，而且讓彼此的靈魂聯繫、共同體驗既有的先驗意義，一同證悟。