摘录Joshua Ramey ：德勒兹与赫尔墨斯主义

（译自Ramey J. The hermetic Deleuze:Philosophy and spiritual ordeal. Duke University Press, 2012.）

　　在《什么是哲学？》中，德勒兹反复强调，相信眼前这个世界，就是思想的定义：“相信眼前这个世界和相信此生也许会成为我们所面临的最困难的任务，也就是说，某种存在的方式有待于我们在今天的内在性平面上去发现。”他甚至表示，思想自身需要一次“皈依”。皈依不是离开世界，而是走进世界。这是“皈依经验主义”，“相信的甚至不是世界的存在，而是世界在在运动和强度方面的种种可能性，产生更接近禽兽和岩石的新的方式的可能性” (WIP, 75)。

　　德勒兹始终认为，现代哲学所需要的实验性、内在性的奠基方式，既涉及人的生命的改造，也涉及人的理性的改造。他往往把生命形式规定为某种尚未实现的（as-yet-unrealized）野兽般、矿石般、宇宙式的生存方式，不同于以往的人的思考、情感、能动性的观念。

　　想把握德勒兹的意思，我们必须把德勒兹放在赫尔墨斯主义的传统中。在这一古老的精神范式中，思想要经历改造的过程。在这一过程中，思想始终受到“成为他者”的考验。在这一过程中，自我不断动摇意识的中心，让意识陷入非常的情感和知觉状态。正是这种小宇宙的概念，导致了德勒兹的内在性概念。

　　德勒兹对实验的强调，不仅说明（作为现代思想主旨的）内在性的性质，而且说明内在性思想同秘传思想或赫尔墨斯思想的关系。他认为，某些作家能经受巨大的考验，能在作品中保留可怕的矛盾，保留“类别的差异”。这些作家“利用他们的灵巧身手的全部手段，稳稳坐在差异本身当中，宛如肢体四岔而绝招频出的杂技大师”（WIP,67）。他们“经历某种错格的过程，使它向无限的宇宙开放和开裂”（WIP,172）。

　　哲学需要理解它的非哲学，需要一种非哲学的理解，正如艺术需要非艺术，科学需要非科学一样。它们并不需要拿后者作为出发点，也不是作为终点——因为那将是它们在实现的同时注定要消失的时刻，而是在自身的渐变或者发展的过程中，它们每时每刻都需要后者。