“人类并不是需要被爱的柔弱受造物”

拉康称赞基督教是唯一完整讲诉了“天主之死”的宗教。在耶稣受难的戏剧中，他看到了律法的悖论：每当它被废除的时候，它都被举扬；但不论怎么悖论，有一条诫命始终没有被废除:“爱邻人如己”。 

这条诫命太残酷了。不是因为”我“残酷，不是因为”邻人“残酷，而是因为“爱”本身很残酷。享乐就是反对“爱邻人如己”。“我”不爱“邻人”，因为“我”不接受他那在“我”眼里危险，邪恶的享乐。“在我们确认天主死了之前，享乐永远是一个禁忌”。那之后呢？所以，问题不光是天主是“死”是“活”，问题在于：我们受苦从来不是因为我们自己，而是因为我们的邻人。

“善”不是一个“分享”的美德，因为如果是物质被分享的话，那么物质本来就不“属于”任何人。所以说“慈善”（分享物质）跟“爱”是两件事情。“祝你平安”，不代表“我”要牺牲“我”的平安。”善“的利他性如果等同于“爱邻人如己”，那就搞笑了，因为“邻人”就是“我”，“我”每次想要爱“邻人”就陷入镜像式的无限纠缠中，使得“我”在接近“物自体”的过程中寸步难行。“邻人”的喜怒哀乐都是“我”的想象，萨德问，“为什么我要把你的痛苦当成我的痛苦？”你们有没有想过这样的剧情：一个人因为所有人“爱”他，而最后杀掉了所有人？

“爱邻人如己”最后迫使“我”和“邻人”回避了各自“邪恶”的欲望。但萨德是一个例外：因为他和他的“邪恶”，也就是，他的欲望的“裸体”不做切分，所以，在萨德这里“邻人”就是“邻人”，“我”就是“我”。换句话说，在萨德这里，不存在“邻人”。

为什么基督教一度禁止人们给天主画像(image）？要么是因为天主的形象不佳，要么是天主的形象就是“空”。所以在拉康看来，天主性就是任意“遁入”“空”的能力。萨德走出了人群，独自来到了“空”的边缘。而萨德所达到的这个极限，是一个image的极限——想象的极限。