信仰反思一：從「審判」開始

Giorgio Agamben曾指出古希臘對審判(krisis)一詞原來的用法是關於醫生的判斷：醫生要就病人的情況斷定他是否可以生存下去。簡言之，就是在生與死之間劃出分野。這種「審判」所涉及的是一項過於重要，超出常人所能承擔的工作，古人甚至把這工作歸入神聖領域也是可想而知的。面對致死的疾病，他們往往依仗巫醫，《韓詩外傳》有一段饒有趣味的故事：

扁鵲過虢侯，世子暴病而死。扁鵲造宮，曰：「吾聞國中卒有壤土之事，得無有急乎？」曰：「世子暴病而死。」扁鵲曰：「入言鄭醫秦越人能治之。」庶子之好方者出應之，曰：「吾聞上古醫者曰弟父，弟父之為醫也，以莞為席，以芻為狗，北面而祝之，發十言耳，諸扶輿而來者，皆平復如故。子之方豈能若是乎？」扁鵲曰：「不能。」又曰：「吾聞中古之醫者曰踰跗，踰跗之為醫也，榒木為腦，芷草為軀，吹竅定腦，死者復生。子之方豈能若是乎？」扁鵲曰：「不能。」中庶子曰：「苟如子之方，譬如以管窺天，以錐刺地，所窺者大，所見者小，所刺者巨，所中者少，如子之方，豈足以變童子哉？」扁鵲曰：「不然。事故有昧投而中蟁頭，掩目而別白黑者。夫世子病，所謂尸蹶者，以為不然，試入診，世子股陰當溫，耳焦焦如有啼者聲，若此者、皆可活也。」中庶子遂入診世子，以病報，虢侯聞之，足跣而起，至門曰：「先生遠辱，幸臨寡人，先生幸而治之，則糞土之息，得蒙天地載長為人；先生弗治，則先犬馬填壑矣。」言未卒，而涕泣沾襟。扁鵲入，砥鍼礪石，取三陽五輸，為先軒之灶，八拭之陽，子同藥，子明灸陽，子游按磨，子儀反神，子越扶形，於是世子復生。天下聞之，皆以扁鵲能起死人也。扁鵲曰：「吾不能起死人，直使夫當生者起。」死者猶可藥，而況生者乎！悲夫！罷君之治，無可藥而息也。《詩》曰：「不可救藥。」言必亡而已矣。

起初，虢國世子被斷定已死，所以庶子期望的是一些能跨越生死界限的巫醫(弟父和踰跗的醫術根本與巫術無異)。然而，扁鵲明言自己不能使死人復生，只是使能活命的人繼續活下去(吾不能起死人，直使夫當生者起)，他以「股陰當溫，耳焦焦如有啼者聲」為判斷生與死的依據。中庶子按扁鵲的方式重新「審判」世子後，得出截然不同的結論：世子仍是處病中，尚未死亡。不幸的是，人們寧願相信有起死回生的藥，卻不在乎正確判斷人的生死狀況，救治尚未死的人。

古代的希伯來人把一大堆「審判」的工作納入在祭司體系內。《利未記女就記載著祭司所要肩負各式各樣的判斷(十一至十三章)：食物潔淨與否、產婦潔淨與否、以至皮膚病、衣服、房屋、生理上的各種漏症、月經。他們依據來自上主的指示，從創造的秩序中判斷甚麼是潔淨，甚麼是不潔。而當中最重要的主題是：生命的主權全在於上主，一旦越過界限，就會產生與上主有隔閡的「不潔」(必需要指出，利未記的「不潔」不等同於「犯罪」，按引致「不潔」的來源來看，「不潔」似乎象徵著死亡的力量)。或許，這是上主賦予希伯來人學效神(imitatio Dei)的行為，把「死亡」從生命中分別出來。

我們對上主審判世人並不陌生，《聖經》中有很多這方面的記載。而審判往往和拯救緊扣著，《約翰福音》有一個對信徒而言，十分耳熟的獨特記載：

神愛世人，甚至將他獨一的兒子賜給他們，叫一切信他的人不致滅亡，反得永生。 因為神差他的兒子到世上來，不是要定世人的罪，而是要使世人因他得救。信他的人不被定罪；不信的人已經被定罪了，因為他不信神獨一兒子的名。光來到世上，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，這就定了他們的罪。(約三16-19，和合本修訂版)

上主應許那些信「耶穌是基督，是神的兒子」的人能得著永遠的生命。因此，上主必需親自「審判」每一個人，斷定他是否可以活著；而這生命又因涉及「永遠」，所以審判必需是終極的 – 經過這場審判就會產生無可推翻的判決，這也就是所謂的最後審判(The last judgment)。反過來說，若果上主需要對某一個人不斷地進行審判，要麼永遠的生命根本不存在，要麼上主就是虛謊的。

然而，按約翰所言，神對世人的「審判」已定了(不信的人已經被定罪)，卻又另外安排了一個不被定罪的方案(信的人不被定)……

待續

自從在這個平台發佈了第一篇文後，一直思索可以寫甚麼。而過去所寫的往往都是一些無病呻吟式的放負文，為免一而再重複那個可憐的自己，唯有先把讀書上課時所學、所思都放上來。

近來，「香港已死」的話題不絕於耳。按著不同事情的發生，不少人就「香港已死」作出了不同的判斷(krisis)。然而，值得注意的是，我們每天都彷彿聽見關於香港的訃聞：昨天死了，今天也死了一遍，明天大概也要多死一遍。究竟一個地方/群體是如何生，又如何死呢？誰的判斷才是公正的呢？

這會是很漫長的反思。