高貴與實用

［水巷碑銘］再者，雖然博雅教育或通識教育確有反實用性格，但不宜脫離其與專業的關係來理解。

話說回來，世上真有徹底無用的學問嗎？若說博雅教育不求實用甚至反實用，實用又特指何物呢？金耀基顯然視實用教育等同職業教育，而職業教育概念上又有別於專業教育。因為專業教育僅僅指知識上獨沽一味，精修單門學問而漠視其他，而這門學問當然可以非關職業，即如一眾純文純理的「揸兜科」。不實用的意思，說穿了就是無助謀生。相對於職業或實用教育而言，他認為博雅教育首重德性之建立。而這正是近世視高等教育為人力投資的風氣下所欠缺之最。這種想法自有道理，不乏共鳴，只是未必反映博雅教育的全貌。

無可否認，博雅教育原本就特指自由人的教育，可謂奴隸制的產品。而自古希臘起，教育的確就有逐步脫離職業訓練的痕跡，以至喜劇家亞里士多芬（Ἀριστοφάνης）曾於其作品《騎士》中，嘲笑香腸販混淆了門第教育與屠場裏的訓練。但博雅教育從來都無法輕易與職業割席斷交，在希羅時期至中世紀這階段尤其明顯。西塞羅曾稱許建築及醫術為配得起自由人修習的技藝，皆因涉及大量知識或顯著造福世人。瓦羅更列建築及醫術入他的《自由學科九卷》，與後來的自由七藝齊名。至古典末期，大概先後受到斯多葛學派及基督教的出世精神影響，建築及醫術逐漸從博雅教育除名。作家卡佩拉（Martianus Capella）貶建築及醫術為俗學，無法與侍奉真理及修辭的餘科爭輝，自由七藝的名單遂得奠定。博雅教育似乎真的變得不怎麼實用，純粹服務真善美。 

但請別誤會，博雅教育並未從此擺脫與俗世職業的覊絆。正如學者柏卡（H. Parker）點出，博雅教育最後凝固成自由七藝，實經歷過學院間大大小小的權力鬥爭。「理論與事實不會總是攜手並行」，尤其博雅教授的片面之辭更是可圈可點。事實上，歐洲最早的幾間大學皆憑專科享負盛名，沙箂諾大學為醫學中心，波倫亞大學乃法學重鎮，巴黎大學則屬神學翹楚。往後陸逐成立的大學多沿襲建制，設四大學院。學生修畢博雅學院所授的自由七藝後，方可晉身神學院、法學院或醫學院深造。與周全教育的理念一致，博雅教育也是為了學生投身專業前而設的預備，非但沒有凌駕實用，有時更服務實用。為了自高身價，中世紀的博雅教授聲稱自由七藝包蘊了人類的完整知識（tota philosophia），與神學並駕齊驅，冷落實用科目。但這說辭更似精神勝利法。

有鑒於博雅教育在學院中的過渡性質，恆久以來都在崇尚專科的氣氛中尋思自身價值。反實用可算博雅教育標榜「無用之用」的一種策略，但假若脫離其與專業的關係來理解，則模糊了其反實用的初衷。早於二千多年前，亞里士多德就完善解畫過實用、教育與專業的關係，尤見於《政治學》第八卷第二章。今天重讀，不顯過時。

當其時，他就留意到教育的目的眾說紛紜，成見屢屢在實用、品德與真理三者間搖擺不定。他認為教育須顧及實用，當無異議，只是並非一切謀生技能皆適合未來的自由人與好公民。有些技能雖實用，卻有害身心，使人粗鄙，務當摒除。按他所見，教育的目的在頤養高貴的性情與習慣，細目自當按此標準取捨。若一份工作會過度勞損軀體，或其僅有的意義就在賺錢，那亞里士多德會判之為粗鄙，妨礙全人之路。

另外，他認為有些學問即使適合自由人，亦不宜過度沉迷或偏狹，否則同樣有害身心。求學的目的也至關重要，為了自身、為了朋友，或為了成全品德而學，善。僅僅為了滿足他人的期望而學，不善，亞里士多德視之與奴隸無二。

綜上所述，一門學問值不值得修習，並不取決於其本身實用與否，而在修習的心態及效果，在學生能否賴以活出高貴的風範。嚴格來說，亞里士多德不反實用，他反的是唯實用是從，他反的是淪為工具的粗鄙人生。因此他才提倡通識，任何或離地或貼地的學問都該涉獵一點，掌握得恰到好處，主宰知識而不反受專業箝制，方保心靈自由。