神透过利未人寻妾之旅的失败拉开惩罚的序幕（士19）

主耶稣基督所爱的弟兄姊妹：

大家也许听过一句话——雪崩的时候，没有一片雪花是无辜的。这句话在更早有一个相似的说法是，国家兴亡，匹夫有责。这意思都是指每个个体，不管多么卑微，都对他所在的群体有着不可推卸的责任。上个月我们分享的士师记17、18章，讲的是以色列人的宗教堕落，包括私设神庙，大拜金像，是怎样从一个家庭经由一个悖逆的利未人蔓延到一个支派。本章和最后二章讲述的还是在这之前发生的故事，又是从一个利未人家庭的道德堕落，引出一个支派的骇人恶行，接着更多支派和以色列人加入，罪恶非但没有止息，反而继续蔓延。在这过程中，我们会看到神怎样布局、借力和任凭，一步步施行惩罚。今天的证道，我会按事件发生的时间线，讲解神透过利未人寻妾之旅的失败拉开惩罚的序幕，分为三部分，分别关于这个利未人：一、在岳父家耽延的畅快（1-9），二、被老房主接待的畅快（10-21），三、遭便雅悯人终结的旅程（22-30）。

一、在岳父家耽延的畅快（1-9）分别关于这个利未人：一、在岳父家耽延的畅快（1-9），二、被老房主接待的畅快（10-21），三、遭便雅悯人终结的旅程（22-30）。

这部分是个乍读之下还算温情的家庭小故事，但开头一句似乎预兆了不详——在以色列中没有王的日子——这就给接下来的内容定了调。没有王，顾名思义，管理者缺位，社会必然无法无天，一片混乱。不过，本章的以色列人貌似无所谓：没有王就没有王，就像没有神就没有神，日子是自己的，努把力还是能过好的。

这次我们的主角又是一个利未人，跟十七、十八章那个唯利是图的冒牌祭司同一个支派。他寄居在以法莲山地的偏远地区；从犹大的伯利恒给自己娶了一个女子作妾。

娶妾可以吗？神透过摩西迁就以色列人的一个民事条例，证明当时以色列人是允许娶妾的，但要善待她一一出埃及记21：10、11如果他另娶一个妻子，那么，对她的饮食、衣着和性的需要，仍然不可减少。如果他不向她行这三样，她就可以自由出去，不必补偿什么。

神的律法自带保护弱者的特征，这一点在那个时代尤其显得高级。一个社会的文明程度除了要看它对权势阶层有何限制，还要看它对弱势阶层怎样保护。因为爱是律法的总纲，先爱神，然后要爱人如己，以色列人尤其不应忘记他们在埃及被欺压时就被神这样爱过。

所以这个要求，是对掌握家庭大权的丈夫提的，且不可谓不合理。你想找三妻四妾？那你得想好了，不但要有足够的财力，身体还得要棒棒的。

2、3节，发生了一些不好的事情。就是这个妾，因为跟人通奸，就回了伯利恒的娘家，在那里住了四个月。看上去她没有认罪，而且还与丈夫起了冲突，并一气之下离开了他。所以，利未人就带着一个仆人和两头驴去追她，用话打动她的心，叫她回来。看这个叙述，是不是觉得反了头？莫非一直以来，利未人都没有达到那三个要求？不管怎样，利未人主动开启的这个寻妾之旅，显得犯错的似乎不是对方，而是自己。这女子就把丈夫带到自己父家，那少女的父亲见了那人，就欢欢喜喜迎接他。

4-9节，详细叙述了利未人的岳父如何热情款待和挽留他，并和他一起吃喝畅快的场景。先是按习俗至少留客三天，到了第四天——我们假设这利未人是周日一早出门，下午到岳父家的——那么第四天就是周三。清早起来，本该上路的女婿经不起岳父的劝说——请吃点饼增添心力，然后再走。老丈人也许特别感谢女婿宽宏大量专程前来，所以招待得特别殷勤。所以这一坐下吃喝就起不来了。岳父说：请你答应再过一夜，畅快你的心。利未人经不起诱惑，就留下了。

第五天一早起来，再次上演同样一幕，岳父再次挽留，还是那句话——请吃点饼增添心力，等太阳下山了再走也不迟。不知道这是什么饼，想必格外美味。而欢聚的时光总是过得很快，这一吃一喝又到了黄昏时分，岳父依然建议再住一夜，好“畅快你的心”。

这时已经是第五天，周四，第二天是安息日。作为利未支派的一员，本该带头遵守十诫的第四条诫命。后面第18节，利未人说自己要去示罗的圣殿，如果他所言非虚，说明他肩负着安息日担任服侍的职责。如果一早出发，从伯利恒到以法莲山地的示罗，走一天，正好傍晚赶到在示罗过夜。那么时间是够的，还提前了一天。安息日是从周五傍晚到周六傍晚。在这个时间范围内，所有以色列人，都不能随意走动——第七天你们各人要住在家里，谁都不可离开自己的地方。（出16:27-29）

截止目前，这似乎就是一个再平常不过的破镜重圆的故事，并且带着爱和饶恕，这有什么问题吗？瞧岳父和女婿畅饮欢乐的场面，简直要令我们背诵大卫的诗句——看哪！弟兄和睦共处，是多么的善，多么的美（诗篇133：1）。可以说，利未人的寻妾之行至此已成功了一半。

但是这一家子，其实犯了二个错。

首先，该女子犯了淫乱罪。那她有没有悔改，比如至少跟那个奸夫一刀两断？不知道。她父亲是否知道女儿的丑事？如果不知道，并听信女儿说丈夫不好，把自己赶出家门，那么这收留她还说得过去；如果知道实情还包庇女儿的罪恶，无疑也是藐视神的律法了。

其次，按照律法，申命记22：22“如果发现有人和有夫之妇同寝，就要把奸夫淫妇二人都处死；这样，你就把那恶从以色列中除掉了。“而利未人没有遵行这条律法。

他怎么样呢？他原谅了这女子。也许这是他重金娶来的，年轻又漂亮。他爱她，不能没有她，不想失去她。但是，身为担当会幕服侍职责的利未人，其实不应忘记神的律法典章。当自己的女人与人通奸，他第一时间就应查实情况，然后执行律法，处死这对奸夫淫妇，只有这样，才能”把那恶从以色列中除掉。”而不是捱了四个月，竟死乞白赖去哄她回来。

所以，压根他就不应该上路，而且他的妾必须接受惩罚。

也许你很难或不忍从翁婿欢乐的宴席中嗅出不详的味道，请想象亚当夏娃偷吃禁果之后兴奋地击掌欢呼，这样真的好吗？或请想象亚干因贪婪而偷窃了神规定的当毁灭之物包括一件美丽的衣服、金条和银子，然后全家为此举杯欢庆，这样的场面难道不是带着满满的罪恶吗？

此外，利未人还一再因贪图畅快而耽延行程。既然出发就错了，耽延更不在话下。因为二者都是对眼目和肉身情欲的不断满足，我们后面再详细分析。

截至目前，在场的每一个人都很畅快，你好我好大家好，没有矛盾、没有冲突、没有人受伤、没有人处死，所有人都是赢家，但有一个东西遭到了挑战和抛弃，那就是神的律法以及对律法的敬畏。而一切抛弃神律法的和平乃至畅快，都是耍流氓。

我们回到经文，接下来，神又是怎样布局的呢？这就把我们带来了第二点。

二、被老房主接待的畅快（10-21）

10节，天色已近黄昏，利未人这回终于下决心出发，也许他意识到自己身上的责任，再不走，就赶不上安息日在圣殿的侍奉了。

由于出发太晚，等他们走到耶布斯附近，天马上就要黑了。耶布斯就是耶路撒冷，那时这里还住着耶布斯人，要等到大卫的时候他们才被完全征服(撒下 5:6-7)。

仆人就建议进这城里去住。但利未人不同意，理由是那是外邦人居住之地，而他们是污秽的，我们圣职人员绝不能沾染污秽。

确实，以色列人常会不屑地指着外邦人说一句话：这些未受割礼之人！但讽刺的是，这带头不遵守律法的利未人虽然肉体受了割礼，但他的心受了割礼吗？他只有“今生的骄傲”，一种自我美化的宗教虚荣心和优越感。殊不知“看哪！日子快到（这是耶和华的宣告），我必惩罚所有只在身体受过割礼，内心却未受割礼的人。（耶9：25）

12-15节，于是，利未人一行三人，还是选择走进了基比亚城。因为这是便雅悯人的城市，而便雅悯人是以色列十二个支派之一，属于自己的血肉同胞。

然而他们的选择立刻就被打脸了——亲爱的便雅悯同胞没有一个出来招呼他们的，更不用说把他们带回家里去休息。所以他们只有眼巴巴地坐在市政广场上，等着、盼着、叹息着。看来这基比亚城的居民早已败坏，冷漠风气可见一斑。

16-21节，终于来了一位寄居此地的刚从田里干活回来的老人，他跟利未人算是老乡，问清情况后就把他们带到家里，让他们住下。

我们来看这位老人。他工作到这么晚才回家，说明他很勤劳，这跟这城里便雅悯人普遍的好逸恶劳形成鲜明对比；他上了年纪，所以依然葆有以色列人当中快要失传的好客传统。一看见客旅，就上前询问，表示关切，很像创世记里那个热心接待天使的罗得；虽然他只是一位寄居者，却对眼前的几位客旅格外有主人的负担，尤其当他听利未人表示并不缺少食物，仍然愿意慷慨相助——20那老年人说：“愿你平安，你所缺乏的，由我负责好了；只是不可在广场上过夜。”

这就是他的处事原则，任凭客人在广场过夜，在他看来简直禽兽不如。这话还透着对圣职人员的格外尊重和支持，你缺乏的，只要是我有的，比如这个温暖的房子，我都乐意提供。

老房主怎么知道利未人是圣职人员？因为——18节，在利未人对老人的回答中，有一句“现在我要到我的家去”，“我的家”原文作“耶和华的殿”），可以证明利未人担任着圣殿服侍的工作，他要去的地方应该是示罗，圣殿就设在那里。

老房主像罗得一样，把他们领回了家，喂饱了驴，洗好了脚，就开始一起吃喝，其乐融融，宾主尽欢。

又是熟悉的吃喝场景，虽然这城里的便雅悯人没那么友好，但利未人幸运地等到了老房主这位良善的弟兄，22节再次用到畅快一词，似乎再次表明“弟兄和睦共处”的美好。利未人不知道自己正身处险境，这座叫基比亚的城，很像所多玛。一场危机正在迫近，并将揭开一个惊人的谜底——既然这次寻妾之旅原本就是一个错误，那从一开始就注定要失败。它不过是神用一个家庭的罪恶来引发一个城市、一个群体、一个支派更普遍更可怕罪恶的导火索。你听见了吗？觥筹交错的背后，那黑色的引线已经点燃，正刺啦作响，一座罪恶的火药库即将原地爆炸。这就把我们带到了证道的第三部分——

三、遭便雅悯人终结的旅程（22-30）

22他们心里正畅快的时候，忽然城里有些无赖之徒，围绕房子，不住地敲门，对老房主说：“把进入你家的那个人带出来，我们要与他交合。”

又是畅快这个词，它出现的次数越多——已经第三次了——就越逼近事实的真相，那就是曾经这个利未人的心因着吃喝有多畅快，结局就有多痛苦。故事正走向无可避免的悲剧，畅快即将终止，取而代之的只有可怕的记忆。

23那房主出来见他们，对他们说：“我的众兄弟啊，不可这样，请你们不要作恶；这人既然进了我的家，你们就不要作这羞耻的事。24这里有我的女儿，还是处女，并且有这人的妾，我把她们领出来，让你们污辱她们；你们看怎样好，就怎样待她们吧。只是对这个人，你们却不要作这羞耻的事。”

23、24，老房主说的话，跟罗得当年何其相似，他是刻意效仿罗得吗？很有可能。但圣灵如此书写，应是有意让当时的读者留意基比亚跟所多玛的相似之处。让人看到基比亚城败坏到何种令人发指的程度。罗得是所多玛的寄居者，老房主是基比亚的寄居者。他们都热心地接待客旅到了家里，且这邀请都应该是基于对该城罪恶丛生的洞察。老房主的想法跟罗得一样：客人是我请来的，我必须对他负责。更何况这尊贵的客人，是服侍神的人。所以，面对歹徒，他们都不惜牺牲自己的女儿，罗得表示愿意交出二个女儿，老房主只有一个女儿，就另加这个利未人的妾凑数。

二者不同之处在于，所多玛的罪恶更大，因为到来的是全城的男人，不分老少。他们都是男同，其实这样的城市，就算神不实行毁灭，也必因不能生育而消亡。而基比亚城来的只是部分无赖之徒，从人数或比例上看并没那么多，但也足够骇人听闻——他们竟敢如此为所欲为，横行霸道，看上去已有不短的时日。

二者的发展和结局也不一样，所多玛的过程相对简单，神差遣天使从那里拯救了除二位女婿以外的罗得一家，然后毁灭了全城。而在基比亚，神透过便雅悯歹徒的手，处死了犯通奸罪的利未人的妾，从而引发了以色列联军对便雅悯支派的攻击，最终除了600名战士，全族被灭。同样是神的惩罚，对基比亚实施的过程更加复杂。

老房主的话里有一句话叫人费解，这位良善的父亲竟打算牺牲自己的女儿。如果基比亚城要被神毁灭，允许人像亚伯拉罕为罗得代求一样为义人代求，哪怕只有一个名额，也应该属于他吧。这是显明他也难逃这城的腐化风气的影响吗？还是以为男同反正对女性不感兴趣，此话只为表明自己保护客人的决心和诚意？研读本解经指出，罗得当时此举可能只为拖延时间，或激起天使出手保护，后来确实如他所愿。但老房主如此提议实在荒唐，利未人肩负圣职，但并非天使，也不具有超常能力。他的寻妾动机虽然违背了神的旨意，但不妨碍神使用其悖逆达成公义的目的，这女子必要出去受到惩罚。

果然，老房主的表态遭到歹徒一致反对。如在刀殂的利未人是否甘愿受辱？危急关头，他选择的是舍妾保己。这位寻妾之旅的发起者和执行者，这位大度包容，不惜违背律法也要保护爱妾的圣职人员，这时，一把抓住他心爱的女人，把她拉了出去，让她代替自己去受苦受难。

这反转是否令人震惊？然而自保要紧、只顾自己不正是人的罪性吗？这还不算最糟糕的，毕竟他没有丧尽天良地把房主的女儿拉出去。

利未人是否了解这么做的后果？他是否自我开脱说：这是神在施行惩罚，就算死了也是罪有应得？或者自我安慰：男同不喜欢女人所以爱妾不会有事？但很不幸，与罗得和女儿危急关头被天使拯救不同，利未人的妾，这个可怜的女子被基比亚歹徒，整夜凌辱，直到天色将晓，才放她走。

女子艰难地走回老房主家，不知有没有敲门，或敲了多久的门。也许她以为爱她并总是情话绵绵的丈夫一定会彻夜守候，然后第一时间把她抱在怀里，并道歉、关心和安慰。但现实很残酷，并没有谁在等她。丈夫对她无愧疚、无牵挂，根本没有去听门外的动静，显然，他没心没肺地睡着了，睡得很死。女子该有多心痛而绝望啊，她一头栽在地上，死了，两手搭着门槛，透着不甘和遗恨。

而利未人呢？他睡到了自然醒，起床，也许还吃了个早饭，然后打开门准备上路，赫然发现爱妾一声不吭，趴在那里。但他很淡定，就像没事人似的说：“起来，我们走吧！”他没说：“你怎么了，怎么躺在这里？”也许他以为爱妾只是累了躺在那里睡了，还是假装想不起昨晚，正是”他抓住自己的妾拉出外边去交给他们“，否则歹徒们怎肯善罢甘休。

但那女子再也不能回答他了。利未人的寻妾之旅由于遭到便雅悯歹徒的阻扰，到此终结，他所喜欢的年轻爱妾此时成了一具尸体。利未人把这尸身驮在驴上回家了。

到家后，利未人第二次也是最后一次“抓住自己的妾”，把她切成了十二块。也许这灵感，来自平日切羊宰牛预备祭物这个工作，操作极其熟练。他要干嘛呢？他把这十二块送给了十二个以色列支派，每个支派一块。

回家路上，不知道这利未人是否一边走来一边哭？他的良心被唤醒了吗？他是否愧疚于自己的胆怯、自私和冷血？他有没有向神忏悔，危难时刻应该挺身而出保护家人并与歹徒殊死搏斗宁死不从？他有没有反思自己只顾情欲而不守律法纵容犯罪的危害？他有没有哀痛便雅悯竟然如此堕落就决心大力声讨？

虽然他的做法血腥、残酷而怪异，但这是神的任凭。以色列众百姓麻木不仁的心灵，只有用如此极端的方式才能刺醒。所以30节，看见的人都说：“自从以色列人从埃及地上来的日子，直到今日，这样的事并没有发生过，也没有看见过；你们要思想，要商议，要讨论。”

“这样的事”，也许是指利未人这个恶心的通知方式，更可能指的是便雅悯歹徒的恶行，几近所多玛的程度。这是太叫人震惊的事情，堂堂圣约子民，如果再不认真处理，基比亚岂不该被神毁灭？更可怕的是，等大家后知后觉地意识到这一点时，神的惩罚已经开始。

利未人作为圣职人员尚且如此悖逆，有法不依，以色列百姓上行下效、任意而行有何奇怪？利未人的堕落，跟基比亚歹徒的堕落，其实是一回事，只是满足情欲的方式不同，一个是异性之间的你情我愿，一个是同性之间的暴力强迫，但都严重侵犯了律法。他们同时被神抓了典型，为的是警告所有的以色列人。

面对这个罪恶共同体，神还任凭他们彼此伤害，为的是颠覆他们之间虚假的和平。弟兄和睦共处很好，但它必须建立在共同承受应许，共同遵守律法的基础之上。可以想见，利未人这个家庭的悖逆，不是个别的发生，偷情肯定不是个案，但普遍被纵容了。就像基比亚歹徒的恶行肆虐，跟其他人的默许不无干系。那些只顾着自己吃喝畅快、宁愿把日子过成诗也不愿为正义发声、不愿向贫乏人施怜悯的旁观者，包括利未人和他的岳父，包括基比亚城里面对客旅拒绝帮助、面对罪恶选择沉默的便雅悯人，其实都是罪恶的帮凶，都是平庸的作恶人。没错，雪崩时，每一朵雪花都有罪。

那么，作为圣约子民，以色列因何堕落到如此地步？本章第一节就交待了原因，因为“以色列中没有王”，这就是那个世代最大的教训。以色列中没有王，就是没有神，因为“那个王不能像世界上一般的君王，他必须受制于神的律法，并且要执行神的旨意（申17：14-20）。因为从最终极的意义上说，神才是王，才是赐律者，又是以色列的审判官”（巴文克语）。既然以色列中没有这样的王，百姓就忘记了神的恩典，也必然守不住神的律法。

当利未人对那淫妇的爱超过了对神的爱，当他徒有赶路去圣殿服侍的形式而不肯在生活中践行，他对淫妇的爱，必被拆穿。这爱在危难面前如此虚弱。因为这爱是出于情欲的爱，而不是出于神的爱。先爱神，再爱人，爱才有可能。抛开神，只爱人，爱必定失败。爱的幻觉必须破灭，寻妾之旅必成为死亡之旅。

神痛心于以利未人为首的以色列人的悖逆光景，长此以往，他们将永不能向迦南乃至全地显示训练有素爱神爱人民族该有的样式，他们根本无法荣耀耶和华神的名。于是就借着基比亚歹徒的手既惩罚了这出轨的女子，又显露出基比亚歹徒的罪恶，利未人则深受刺激，愤然呐喊，让所有素来对罪恶无动于衷的以色列人再也无法置之不理。这是神把水搅混的方式，神不会冤枉一个好人，也不会放过一个坏人，神不允许罪恶的百姓把祂搁在一边自行畅快，神要打破一切虚假的美好和宁静。

约中的以色列人应该牢记和相信神的恩典和应许，他们的信心只能由此而来，只有领受了恩典的信心，才能在日常生活和道德选择中敬畏律法，活出神的恩典和爱。但利未人的行为恰恰表明他对恩典早已忘记，他对应许没有信心，他只靠行为而活。这也是当时以色列人的普遍光景。

而没有信心的行为，只能空守宗教形式的外在，就如这利未人不凭信心只靠行为，必然失败——所以他会让他所爱的、也是属他的女子替自己受难，这恰恰衬托出基督顺服舍己的爱——基督甘愿为祂所爱的、属祂的人而死，唯有祂是圣洁公义信实慈爱的那一位。

所以，神就是要透过惩罚，让圣约子民在悖逆-惩罚-呼求-拯救的循环中看到自己的不堪和亏欠，从而带着盼望去等候和迎接一次次拯救，直到耶稣基督到来。

我们读利未人的故事，必须建立在基督为我们受苦受死复活并代求的认知之上。这样我们才能带着儿子的心、蒙爱的心，而不是奴仆的心、恐惧的心，在生活中遵守律法。这样，我们就不会总是为自己当下可能落在神惩罚流程里的哪一步而焦虑徘徊——虽然这其实还蛮难得的，总好过总是轻松犯罪对管教一笑而过。而是为今天我会按照计划里的一、二、三、四去荣耀神而畅快出发。这也让我们不再甘愿成为礼拜天基督徒，只满足于在最低的限度上扮演一位弟兄或姊妹——反正我参加了敬拜，心不在焉，匆匆而过，一个小时，代价不大。而是甘愿在每一天都竭力活出神的荣耀。

你愿意畅快于爱神和爱人吗？愿意畅快于与神亲近吗？愿意畅快于帮助别人吗？还是更畅快于追名逐利，无节制吃喝、购物，刷手机、聊是非，畅快于满足自己眼目和肉身的情欲以及今生的骄傲呢？别以为神管不着，别以为日子还长，别以为是否见证神的荣耀也没那么要紧。要知道神会任凭，就像第五天，当利未人一家子在伯利恒的阳光下吃喝畅快，父亲哪里知道这是他跟女儿的最后一面，神的震怒正在基比亚的上空翻腾积聚。

是的，是神主宰着我们整个的生命，每一天我们都要向神交账，每一天我们都要凭信心而活。当我们目睹了这故事的深意，就要思想，要商议，要讨论，要引以为戒。让我们记住巴文克的话并获得安慰——就是在上帝刑罚罪的时候，祂也照样使之为实现祂的目的效力。阿门！

讨论题：

1、什么情况下让你容易带着骄傲去看身边的外邦人？

2、就像神的救恩临到每个人都有祂周密的计划，神的惩罚是否也是如此？你是否认可是神设局让利未人的妾一步步走向死亡？为什么？

3、就像上二章一样，本章并没有直接出现神任何的话语和作为，你是否依然想到了神的话语和作为？它们是什么？

4、如果利未人被告知会有基比亚之恶行发生，他是否会对他的妾施行律法？为什么？如果是你会怎样选择？

5、婚约跟圣约有何异同？通奸为什么要判死刑？以色列人如何行刑？

6、你的耽延总是因何而出现？什么令你畅快的事物对你属灵生命有造就？

7、你是否重视自己的宗教身份？希望在身边的外邦人心目中怎样塑造你作为基督徒的形象？

8、说说你某个成为沉默的帮凶的时刻？

9、你能否在三天内带着爱心思考身边肢体（含家人）某些过犯并向ta指出来？

10、说说本章经文和本篇讲章中给你印象深刻的地方。

11、如果疫情肆虐、战争爆发、经济下行、教会关闭，你最大的属灵挑战是？

12、在保守和坚固自己对恩典和应许的信心方面你有哪些固定而有效的方式？