N for Nonviolent Communication

文：山地

是2019年吧，透過訪問，第一次接觸「非暴力溝通」實踐者，沒想到後來跟他們合作起來，更沒想到因著合作，讓我接觸到另一個世界的語言，他們稱之為「愛的語言」，language of love。

不知何解，粗口可以說得流暢，但提起「愛的語言」，心理上就抗拒，生理上毛管直豎，行為上感到得​​蹩扭。難道前者就是不加修飾的真情，後者就是裝模作樣嗎？作為被召去彼此相愛的信徒，我不服氣，但卻又不得不承認，只要想起團契的分享環節，就感到一種徒具形式的虛假，很想速逃。相愛可能嗎？

是愛很難，是人有罪性，還是結構性的惡，我們失落了愛的語言？

「非暴力溝通」（NVC）的始創者Marshall Rosenberg，認為是後者。他自少被人霸凌，但也見人間有情，他詰問，是什麼叫彼此相愛的人類變得暴力相待？又什麼叫人在被欺壓時仍能憐憫他人？他發現其中有三個關鍵的因素，包括：我們被教導的語言、被貫輸的思考方法及影響別人的策略。

Rosenberg慨嘆，正規或隱藏教育都太成功，城巿人都熟悉分析、判斷、投訴、命令、奚落的語言；一遇上衝突，就直覺地進入戰鬥的思考模式，帶著自己的想法去論斷或投訴，「你就係咁自私⋯⋯」「我們價值天壤之別⋯⋯」，然後急於求解決的策略 —— 指罵、標籤、歸咎、情緒勒索，迫對方就範；對方也就急於防衞，結果往往不歡而散。

但對於「愛的語言」，我們卻近乎文盲，情況就如周星馳電影中的經典對白「完全沒有理會我的感受」。根據Rosenberg所言，無視感受，就忽略內心的需要，是對人性的虧損。因為內心「需要」是人性的共通、生命力的所在，其中包括安全、自主、慶祝、哀悼、整全、相互依存、靈性等接近100種。當需要得到滿足時，我們身心都感到輕鬆、舒暢、踏實；相反則引發憂愁、不安、羞恥、內疚等情緒。換句話說，情緒是內心需要的指標，奈何我們只懂籠統地分「好」與「壞」，壞的更被冠以「負面情緒」或「不屬靈」之名而遭排斥。

有見及此，Rosenberg矣志以「愛的語言」去改變世界，期望帶來人與人、民與民之間的和平。他改變之道很單純，是歸回人性，真誠地溝通；具體的方法不難也不易，只有四個基本步驟：

（1）不帶批判的「觀察」引發情緒的事件，不把問題歸咎於別人的行為；

（2) 同理聆聽當中引發的「感受」；

（3）閱讀內心有什麼「需要」不被滿足，更深去發現自己生命動力的所在，

（4）提出正面、可行、具體、有選擇的「請求」回應需要，而非由上而下頒命令。

「NVC的過程，就是坦誠告訴別人，自己如何走來，當中生命所重視的，不帶批判與指控⋯⋯這溝通之道強調憐憫（compassion），而不是以恐懼、內疚、懲罰去驅使人回應，彼此滋養生命。」Rosenberg在 Living Nonviolent Communication 如是說，他也如此相信。

他舉了許多例子說明，其中一個說他自己在外工作多天後回家，累得要死，誰知一入家門，孩子們在大吵大鬧。他沒有指責，命令他們停止，而是大聲說出自己感受、需要和請求，「我很辛苦，現在很需要安靜和休息，你們願意配合嗎？」孩子的反應是走過來擁抱他，給他安慰。

如此溝通，助人與內心生命力連繫，誠然是愛的禮物；但運用這愛的語言，這一兩年來，心理上仍有抗拒，生理上偶爾毛管直豎，行為上也感到得​​蹩扭，也問自己，自己害怕什麼？用NVC的話，陪伴自己的抗拒，再看是有什麼內心需要未被滿足？

N for Nonviolent Communication，我仍在尋索。

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