週五編輯室｜倫理機關｜牙朗

（原文刊載於Sample雜誌IG）

早幾天在看7月新番時，忽然聽到「倫理機関」一詞。原本仍優游自在享受早上routine的我，神經瞬間繃緊，倒帶五秒，看到字幕上將此翻譯為「邏輯機關」。動畫的故事與「自律式機器人偶」（大概可理解為機械人？）有關，而人偶按製造時間，也有第一世代至第四世代之分。有趣的是，後世代的人偶乃透過仿製前世代人偶而成，而且前世代的人偶有操控下世代人偶的能力。動畫目前只播出兩話，很多細節尚未解釋，但「倫理機関」大概是人偶最為核心的部分，所謂「仿製」，也就是仿製上世代人偶的「倫理機関」。按故事的對話可知，這個「倫理機関」大概就是「邏輯機關」的意思。想到日文中的「倫理」竟然可解作中文的「邏輯」，我已馬上感覺到潛藏其中的張力，好波，今週的編輯室有著落了。

直到稍後開始準備動筆的時候，我才發現我柒了。原來動畫播出的是「論理機関」（ろんりきかん）而不是「倫理機関」（りんりきかん）。柒得一敗塗地。我知道日文有「論理」與「倫理」二詞，但不知道原來讀音稍有差異，原本有關延異之類的的想法就無法成立了。找著相關資料時，發現有人在解釋時繪製了一幅圖，用以解釋「論理」、「倫理」、「道理」、「理性」之類令人混淆的單詞。其中「理性」最大，下分作「論理」及「感性」，「倫理」只是橫跨論理與感性的一個小格子。再查找資料，發現最大的「理性」大致與邏各斯相約，論理確實解作邏輯，而倫理則幾乎與中文的意義相同。本來想著當學多了日文作罷，但想著想著，柒到盡頭便是型！！

以邏各斯作為最大外框的問題是，這默示了我們擁有「判斷」的優先權。彷彿主體遇見他者時，擁有從主體出發的，感知、認識的主動權，在進入論理或感性或倫理之先，我們以理性的框架切入。然而，這種看似「合理」的說法，完全避開了對主動權的質疑。從「倫理機關」一詞，以及這幅圖的框架，我想可以更好地解釋有關我對「倫理」的想法。在列維納斯的說法中，倫理絕不屈從於理性之下，也並不與邏輯、感性等級相同。倫理至上的說法，正正與主動權的問題相關。列維納斯對於自由的思考同樣耐人尋味：並非我們原先擁有自由以選擇以理性或倫理的角度回應世界，而是因為我們逃避正面面對他者，理性、自由才得以成為選擇。我認為，其實要「進入」（而不是理解）這句話的意思，其實是很困難的。事實上，要講道理地說清楚也很困難（它並非道理的），勉強說的話，就是，因為「他者早已在那裡」。

「倫理機關」也許是一個很好的比喻。即使是以一種機械（人）式的角度思考，比起「論理機關」，也許我們最核心的部分其實是一個「機關」，一個最基礎地，「認知我之外的『存有』」的感應器。倫理機關並不通往一套演算法、一種邏輯、一些特定行為，而只是，因為感應到了他者存在，我便已有對他的責任。這不是一種邏輯，是一種牢籠。故事中登場的人偶，確實更多地展現出「倫理」的部分，而非單純的邏輯或演算行為，大概「倫理機關」是一個更適切的說法。對的，故事中的人偶不過是想著「如何令別人開心」，然後作出一些行動。很簡單，卻是最直觀的。或者說，「自律式機器人偶」，automata與人類確實存在差異——就像古哲會給出的答案，因為人是「自由的」、「理性的」——這些確實是很特殊的性質，但以之為人的基本，也許並不貼切。

近日經常會看到一張新聞圖片。圖中有一位憔悴的人。有人說，這不過是媒體期待我們看到的樣子，他並不是如此失意的人。有朋友並不認同這種說法。我也不認同。在反駁其他人為其他人按上意義之前，我們最好也避免成為我們痛恨的人。因為顯然地，當他的臉就在眼前，我們便首先，有責任，需要好好地，看看他的臉。然後也許可以看看鏡中的自己，然後思考，為何照鏡的不是他，而是你。

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