【金剛經解說】一、降伏其心
如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
我聽聞：之前，佛陀曾與大比丘一千二百五十人，聚於舍衛國祇樹給孤獨園中；那時，世尊整裝持缽進舍衛大城乞食，在城中獲得足夠糧食後，便返回原處；吃完飯，稍作清理，就在蓆上盤膝而坐。
『世尊』與『乞食』是兩種身分的極端，乞食是據實陳述，世尊則是後人對佛陀的敬稱；這故事發生時，佛陀只是覺悟真相者，《金剛經》撰寫時，佛陀應該已被聖賢化，《金剛經》流傳至今，佛陀早就被神格化了。
因此，想要看明白《金剛經》，就要先去除神格化的有為屏障；兩種身分的極端，標示了意識流的偏移，故如來常說「知我說法，如筏喻者」；極端是頓悟真相的不二法門，利用極端才能突破有為屏障，佛家苦行與道家虛極，無不是從極端中動心忍性而得。
時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」
那時，長老須菩提從眾人座中起身行大禮，合掌恭敬向佛請教：「世尊，我也希望護持傳授佛法，信徒若有無上正覺的心，該如何做？又該如何度化眾生？」
「如諸佛而來，故名如來。」可以解釋如來為未來佛；然而，「無所從來，亦無所去，故名如來。」也可以解釋為現在佛；「如來說非忍辱波羅蜜。何以故？」又應該是過去佛。如來究竟是過去佛？現在佛？還是未來佛？
如來梵語Tathāgata，tatha是說如同或不變，agata則是來。「如」有自在觀，「來」有時空觀，「佛」為覺悟真相者。有自在觀便是主觀意識體，而主觀意識是當下唯一，但有時空觀就可以有無數分身；因此，三世諸佛皆如來，菩薩眾生亦如來，只不過如來名號神佛化，而觀自在名號菩薩化，然而其本質都是宇宙意識運行下的主觀意識體。
《華嚴經》一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得。
主觀意識在誰，誰就是主觀意識體，在宇宙地獄化的當下，擁有主觀意識的任意眾生，都必須覺悟真相或理解真相，否則就不必親臨或接觸地球這種極端生態；未來是相對於現在，而世道輪迴無窮，因此，未來亦將是過去與現在。
佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」
「唯然。世尊！願樂欲聞。」
佛說：「很好啊，須菩提！佛法當然要護持傳授，既然你有意傳承無上正覺度化眾生，我自然會將法門傳授給你。」
須菩提答：「是的，世尊！願聞其祥。」
「降伏其心」是在說什麼？是自身妄念還是度化眾生？關鍵在於「無上正覺」，長老須菩提所請教的至高法門，當然是終極問題度化眾生了。將故事原委看清楚後，就會明白《金剛經》的真正用意，與佛教傳承的根本用心。
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
佛說：「度化眾生須知眾生廣大有著各種生態，天界之外為意識界，天界以內為物象界，物象界有七層皆以微觀世界為其基礎粒子，由於宇宙萬相皆由心生，因此，降伏其心就如同普渡眾生，所以滅渡無數眾生，其實並無眾生滅度。為什麼呢？倘若菩薩還執著於相，就還不到菩薩的境界。」
由佛陀的回答可以清楚知道，降伏其心就是在度化眾生，然而，為何要翻譯為「降伏其心」或「攝伏其心」呢？或許須菩提的問題較簡單，但佛陀卻知道須菩提的程度，於是未詳述知其然如何如何，而直接說明如何知其所以然。
降伏其心為何能滅度無量無數無邊眾生？又為何實無眾生得滅度者？
這必須用宇宙時空觀解釋，地球之於宇宙就猶如電子之於人體，微觀世界之於人體也猶如地球之於宇宙；人體就如同小宇宙，人的意念，對微觀世界演化具有趨勢引導作用，因此，所謂「滅度無量無數無邊眾生」，其實都是指微觀的世界眾生。
降伏其心是否就如電影滅霸般彈指之間灰飛煙滅？對我們而言差不多，但對於微觀世界而言，卻是無窮無盡無數輪迴，也就是一段漫長的演化趨勢，因此，度滅並非消滅，它是長期趨勢引導，而非立即強制消滅。
所謂「天地不仁，以萬物為芻狗」，對宇宙意識而言，眾生其實都如同物件程序一般，既然世間萬物都是意識虛擬而成，所以滅度無量眾生，其實並無眾生滅度；然而，經過菩薩道度滅的微觀世界，像是將優養化渾水變成貝加爾湖水一般。
降伏自心與度化眾生兩者密切相關互為因果。小宇宙內的無數生態構成靈魂，靈魂與內外業力作用就形成妄念，故業力是因妄念是果；一旦種下降伏自心的因，就有微觀度滅趨勢的果，當完全降伏其心後，靈魂就無業障干擾，自然也就沒有妄念。
物象世界共分七層，第六層為天人界，第五層為人界，第四層為阿修羅界，第三層為畜生界，第二層為餓鬼界，第一層為地獄界，第零層為太素；天人界粒子是人界行星，以此類推，地獄界的粒子是太素，而太素是由意識虛擬的萬物基礎。
「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」
「其次，菩薩法門須得沒有執著，用意識布施於微觀世界，不執著於觀感不執著於念相；為什麼呢？如果菩薩的意識布施能不執著，那麼他的功德將會無限廣大。」
無上正覺度化眾生，遠比消除煩惱困難，因為這是行菩薩道，而不只是降伏其心，什麼概念？就好比治理汙染區，是將其拆毀荒廢，或將其掩埋覆蓋，還是徹底淨化綠化使其恢復健康自然，因此，這是治理方法的程度問題。
「須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」
「不也，世尊！」
「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」
「不也，世尊！」
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。」
佛說：「須菩提！你怎麼看？東方虛空能思量嗎？」
須菩提答：「不能，世尊！」
佛說：「須菩提！無邊宇宙能思量嗎？」
須菩提答：「不能，世尊！」
佛說：「須菩提！菩薩無為布施不執著於相，其福德也如上述般不可思量。」
菩薩無住相布施，為何其福德能如四方虛空般不可思量？
接著上述治理汙染的例子，如果治理了一個村，就有一個村的福德，眾生在此生活就不覺得苦，如果治理了一個國，就有一個國的福德，眾生在此生活就不覺得苦，以此類推，一個世界、無數世界...，其福德當然不可思量！
然而，菩薩無住相布施是否能有這麼大的影響？
那就得看微觀範圍究竟有多大了，以人體這個小宇宙而論，體內電子就如同微觀世界，無數微觀世界內可能都培育著無量眾生；那麼算算人體內有多少電子？...當然是不可思量！
其次，無住相布施為何擁有福德？
如同治理汙染綠化沙漠般，恢復自然就能造福眾生，濫造濫用與濫墾濫伐，是造成汙染與沙化的主因，濫造濫用濫墾濫伐，都是因為有為執著，降低汙染沙漠綠化等行為，也能算是放下執著的相對無為，就是還原為適合眾生的自然環境。
無住相與理想國哪個好？
生態是非常多元的，你的理想未必適合別人，假設將其他星球生態強行改變如地球生態，對於其他星球的眾生而言，無疑是天大的災難；所以為無為才是上策，只有不執著於相，才能使菩薩道發揮最大效果。