時間：第三堂崇拜後

地點：大禮堂

小圖：蘇菲亞，你好呀！

蘇菲亞：小圖，好久不見了。

小圖：見到你真好，今日有一位新朋友問我「為什麼崇拜是本堂最重要的聚會？」我不太知應如何入手思考，你有什麼看法呢？

蘇菲亞：唔……這的確是一個好問題。最重要的聚會，我不禁想起更正教的兩個聖禮，聖禮是由基督設立的，一個是聖餐禮，另一個是洗禮。我相信由聖禮入手可以好好地思考這個最重要的聚會問題，因為聖禮正正是開展出神聖的空間讓人與上帝相契合。

小圖：是的，聖禮是無形的恩典有形的彰顯，例如：聖餐禮其中的意義是記念和預嘗，聖餐禮不單是記念耶穌的死，同時亦是預嘗天國的筵席，並且崇拜亦是慶祝耶穌復活，他是從死人中復活，坐在父右邊，作我們的主。

蘇菲亞：不單如此，崇拜禮序亦是一個向度討論這個問題。例如：進殿/讚頌禮序讓教會肯定所信的和所讚頌的是那一位，信經宣告所信的三一上帝是一個怎麼的神。按信經的內容，我們認信全能的聖父是創造天地，並一切有形無形的主；我們信聖子是主，祂是完全的神，聖子成為人身，祂同時亦是完全的人，祂受苦、受死、埋葬、第三天復活；我們信聖靈是主，是賜生命者。進殿/讚頌禮序肯定教會的信仰和敬拜焦點，亦是肯定教會的本質。並宣告所相信的正是主動進入歷史並自我揭示的那一位，

小圖：我有一點不太明白，崇拜其中的禮序是証道，証道就是宣講，人的言說又如何可能成為上帝的宣講呢？

蘇菲亞：雖然人與上帝之間有不能逾越的鴻溝[1]，根據卡爾．巴特的說法：在聖道的差使、權威及所賜的自由下，宣講不僅是人為的意見和信念，而是真實地成為了上帝的宣講。如此，在講台上的宣講不單是牧者的個人/人為意見，更重要的是宣講者和宣講的內容忠於聖道的。因上帝親自揭示自己，與我們相遇，証道/宣講就真實地成為了上帝的宣講。

小圖：如此，教會只有聆聽聖道的時候，教會才成為教會。這樣，委身立志正正是教會聆聽聖道後用信心回應上帝的立志，教會並不是按自己的標準來回應，是按聖道的吩咐以信心作回應的。

蘇菲亞：不單如此，崇拜正正是問我們每一位參與者：「你們說耶穌是誰？」當日，彼得的宣告「你是基督」，今天我們的回答又是什麼呢？基督不是我們心目中只有榮耀、只在地上、或是只在天上。聖經記載的是耶穌要受苦受死，從死人中復活，耶穌基督吩咐每一個跟隨祂的人須要捨己，天天背起自己的十字架跟隨基督。[2]

小圖：如此聖餐禮揭示了基督為世界受苦的使命，當教會領受餅與杯，就代表著教會領受基督為世界受苦的使命，分享了基督的使命與服侍。

蘇菲亞：藉聖餐禮，教會亦見證基督的真實臨在，基督的聖體和寶血在聖靈裡和在信心臨在。在基督復活的亮光下，雖然聖餐中的餅被擘開，基督為我們犧牲了，但教會作為基督的身體卻因基督耶穌的緣故卻得以合一，如此看來，「我」與「你」的關係不單是單純的「我」與「你」人與人單純的關係，是基督作為「我」和「你」中間的弟兄，教會藉聖餐禮，「我」與「你」就可以在基督裡被稱為弟兄姊妹了。因為基督是為「我們」的，同時教會分享了基督的使命，所以教會亦是為「他者」而活的。一個為「他者」而活的信仰群體，這樣就表明教會不是向內的教會，是一個向外的生命見證的信仰群體，她亦是一個聆聽聖道、忠於宣講、為「他者」的信仰群體。

(小圖的組長出現)

小圖的組長：小圖，原來你在這裡，五分鐘之後，我們於四十八號房有隊工祈禱會，到時見。

小圖：蘇菲亞，想不到已經說了這麼久了，原來簡簡單單一句「崇拜是本堂最重要的聚會」有如此深的學問，其中包括基督論、三一論及教會論。崇拜的的確確是塑造著教會，當教會聆聽聖道，以信心回應聖道時，教會才成為教會。有著一個怎樣的崇拜，就有著一所怎樣的教會，如此我們可以說「崇拜是本堂最重要的聚會」不單是一個簡簡單單的報告事項，它更是一個神學宣告，宣告教會以那一位受苦並榮耀的基督耶穌為主，宣告教會是一所忠於聖道的教會，亦是為「他者」而活的信仰群體。我都要上去聚會了，我們下次再討論吧。

蘇菲亞：小圖，好呀，下次再詳談吧，希望可以解答到你的新朋友的問題。

注釋:

[1] 上帝與人有不能逾越的差距，這不是說一種量上的差距，是一種質的差距，是本質上的差距，所以人的言說不可能是上帝的道，按巴特的三重的「道」的理解，三重的「道」中心是成為人身的耶穌基督，聖經就是見證「耶穌基督」的工作，是上帝聖化聖經，令它成為上帝向人溝通的工具，宣講就是忠於聖道，在聖道的差使、權威及所賜的自由下，成為三一上帝的工作，宣講為上帝向人揭示自己的內容。所以我們可以說聖經的權威本質上不是來自教會，不是二千年來教會使用所以聖經可以稱為「神聖」「經典」，聖經的權威是來自三一上帝，反過來說正正因為教會在聖道的差使、權威及所賜的自由下，宣講以聖言為中心的道，忠於聖言，讓三一上帝使用，教會才成為教會。雖然如此，在聖道的差使、權威及所賜的自由下，宣講不僅是人為的意見和信念，而是真實地成為了上帝的宣講。潘霍華提醒每一個宣講者一個現實：「倘若我不知道我是在言說上帝的道，我就不能宣講──而：倘若我無法言說上帝的道，亦同樣無法宣講」。

[2]這是一個「誰是主」的問題，不是我們按自己對耶穌的期望來決定耶穌是誰，這不過是自我投射出來的偶像。我們只能聆聽聖道來認識耶穌基督是誰，不是憑血氣可以知道的，是藉天上的父讓我們知道。我們說耶穌是主就說明一切受造之物不是主（例如:消費主義不是主，地上的政權不是主，地上的財團不是主），信仰群體只能按三一上帝從創立世界以先所命定的使命來宣認「耶穌是主」，教會如果要跟隨耶穌基督就必須背上自己的十字架，忠於聖道，作聆聽的教會，知道誰是主。如此教會就是一個激進(Radical)的群體，第一個意義是她忠於聖道，向世界宣告耶穌為主，一切有形無形的受造物並不是主，第二個意義是她與三一上帝連結，確定教會自身的身分、價值與使命，她知道自己離開了三一上帝，她並不能作什麼。

後記：

本篇文章其實三月頭已經寫好，因為某些原因，本篇文章沒有公開，我亦不知會否面世。醜婦終須見家翁，好好醜醜我都是在FACEBOOK分享好了，了結一件心事。

有人說我把之前教會論課程內容全部擺放在這篇文章，現在回想亦發現原來我在這篇文章正處理崇拜與教會的關係，所以難免會有如此的評價，也許我學藝不精，只懂抄抄抄，希望有生之年可以改善這一個問題。

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