讀《范泰爾護教學》心得02：見證即論證

魯益士（C.S.Lewis）生動地描述這種情形：「古人來到神（或眾神祇）的面前，是以被告的身分來見法官。現代人卻把角色顛倒過來。人變成法官，神則是站在被告席......雖然人有可能會判神無罪釋放，但重點在於人坐在法官的位置上，而神淪為被告。」(25)

註：God in the Dock:Essays on Theology and Ethics,ed.Walter Hooper,(Grand Rapids:Eerdmans,1970),244。

范泰爾護教法的過人之處，就在於他指出我們絕對不可在理智上將神列為被告...。
列為被告席的不是神，而是我們...。
我們不應該在神學上說一套，在投入一般學術時卻做另一套。換言之，基督徒學者或護教家，必須對自己認識論立場的特質有徹底的「自覺」。(25-26)

註：「認識論」(Epistemology)是專門研究人類知識的性質和限度，並探討有關真實、信念和證成(justufication)等概念。
葛瑞．邦森，《范泰爾護教學－選讀與評析》，（改革宗出版，台北），25-26。

按哲學實在論的前設來說，基督徒的思考脈絡應該必然與無信仰者的思想目標，有愈發不對稱的發展曲線，然而，關於上帝的認識論在上帝的命令中，卻又要求門徒要用諸般的智慧，傳揚—好消息！（福音）
這樣的普世要求與神學思維系統的不對稱，的確會對處世的基督徒產生思想上的考驗。
在現代化的世界中信仰，有如生活在多數唯名論世界中的少數實在論者...。
對范泰爾而言，所謂的「見證」，其實就是基督徒的「論證」，所論證的是——上帝的實在存在。而不是再說一篇個人加入教會的＂一段故事＂。
每一位基督徒幾乎都有經歷上帝的＂初信見證＂，然而，教會世俗化的其中一個凶險，就是不斷營造一種幾乎沒有神學深度的＂決志論＂：「你只要跟我一起做這個禱告：我現在願意接受耶穌基督進入我的內心，成為我個人的神與救主。如此做的話我相信你已經得救重生了！」
主流的普世教會基督都已經將上述「簡易決志論」取代了「基督教認識論」的神學知識論。
結果就出現許多常說：「我對神學沒興趣、我不需要神學、我討厭傳統、我不走傳統路線....」等不知所云的——當代信徒認信方法。
那麼信經、信條、教義自然成為一種律法主義的貶抑詞，甚至被平信徒歧視為「那是你們神學生、傳道人的知識...。」一旦經過正規神學訓練的傳道人講道結束後，卻又要受到弟兄姊妹指指點點，認為「太學術了！太神學了！太硬了！」
致使，當代教會的人數增長，猶如神學無用的賭博策略，透過其他娛樂性活動，從「交朋友」到「成為基督徒」，也不再顧及，「基督徒」上千年知識財產的歷史深度。
因為「感動」而入教，卻也有許多人因「現實問題」而離開。
往往人所遭遇的現實問題，就是神學所要幫助信徒建立正確認識上帝的「信心」深度課題。
聖經說的沒錯：「但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人」（林前8:1）
但聖經不會是在向讀者說：「聖經知識是叫人自高自大」，卻是說：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後3:16-17）
所謂「知識」的自高自大也包含「在知識上不願意謙卑學習」的態度者，他所有的＂知識＂，不是建立在透過上帝的屬性認識上，反而是個人的生活經驗與個人哲學知識上。

按信神者的理性邏輯來說，上帝既然使我們在自然界真實經歷了超然的上帝，從此我們＂相信上帝存在＂，那麼我更願意凡事以相信上帝存在為前提來看待萬事，也就更加順服藉由聖經認識上帝的全貌。
靈恩的超然經驗，不該使我更加追求經歷上帝、卻又同時產生更加積極排除聖經知識。
上帝不斷使我豐富的經歷祂，我也理應更加豐富的認識祂！更多的經歷祂、更謙卑的認識祂！
同樣的，當聖經對信徒提出：「所以，你們要去使萬民做我的門徒...」時，乃是信的見證與不信的論證要能無懼於產生出角力，一方面鼓勵信徒更具體檢視自己的所信，二方面也讓信徒意識到自己的所信方面的不足為何？

當相信上帝審判萬民的見證群體，活在審判上帝的論證世界中，信者對「決志信主」應有全面性的自覺，最基本的傳福音淺面方法，莫過於「勇於為主做見證」，也就是為「上帝的實在」對人與神隔絕的理性做出明確的論證。