洞外的另一種人生

（一）

你永遠無法證明，是的，你永遠沒有辦法，證明我說的是真是假。

（二）

可以看見藍色的、發白的、透明的……種種的天空；可以感受堅實的、柔軟的、稀爛的，也有不知所以的大地；可以親吻，可以擁抱，可以無所不能的爬上高山；可以傷心，可以憤怒，也可以將自己放逐在靈魂的邊緣。

可我親愛的，你可知道這些是真的存在，還僅是一種虛假的擬生？

（三）

不。這並非一種爭辯。

正如紅色還是藍色，選擇本身不是一種問題。

我們選擇的是自己的人生，而對於自己，對於人生，都是一種權利和義務的自覺。

（四）

但你無法擺脫一種可能。

也就是那首名氣大過作者的詩：

Two roads diverged in a yellow wood,
And sorry I could not travel both
And be one traveler, long I stood
And looked down one as far as I could
To where it bent in the undergrowth;

這也是問題的由來，你是在一個洞中嗎？

（五）

如果讓我回答，就是另一個人的疑問，To be or not to be 。

人生的選擇無法證僞，因為一條河流里，只停留了我們徒涉的一隻腳。

你又怎麽可能確認，這個世界并沒有在一個洞中，而我們都是洞中的人呢？

科學並非一種信仰，而證明的最後，只能陷入不斷重複追問的陷阱。

所以，科學的、數學的、一切學科的前提，都會有一條默認的規則：有些道理無需證明，於是它們成了一切推論的公理（Axiom）。

（六）

人類本身的存在，決定了公理是人類的公理。

而我今天說的洞穴，意味着它在我的頭腦中，存在了一種「公理」之外的可能。

羅素的茶壺在地球外的宇宙中漂浮。

「我们发现，一切知识都必需根据我们的本能信仰而建立起来，如果这些本能信仰被否定，便一无所有了。……当然，我们全部的信仰或其中的任何一条都是可能错误的，因此，对一切信仰都至少稍有存疑。」（康德）

（七）

我的世界存在着一個洞。

我甚至不知道，如果走出洞口，到底是怎樣一種可能。

就像站在地球上，我們堅信：只要選準一個方向，走下去，走下去，就一定能回到我們出發的原點。

但事實一定如此嗎？

兩種可能：第一，理論正確，我們確實能走回原點，但對於具體的「我」來說，因為自身壽命的短暫，永遠無法親自證明這一「正確」；第二，理論錯誤，我們所謂的回到原點，只是一種被教導和規訓的信仰，我們依賴他人來建構自己的世界，我們只能生活在一個自己所確定的世界內。我的屋子，我的椅子，我的茶壺。除此之外，其實我一無所知。

（八）

甚至在洞內洞外，我們都可能陷入一種莫比烏斯帶（德語：Möbiusband，又譯梅比斯環、莫比烏斯環或麥比烏斯帶）的困境。

我們走出了洞穴，但最終的結果在於如何分辨。英雄拯救了世界，但他並不知道拯救前後，這個世界到底有什麽不同。沒有怪獸打碎的樓宇，也沒有流星摧毀的地球，是的，他拯救了，但拯救了什麽呢？

走出洞穴之後，我們到底是在同一個洞穴中，還是真地有了洞外的另一種人生。

（九）

我在夢裏，代替自己，憐憫而溫柔地擁抱自己。

我所忽然想到的，只是一種最大的同情和歡樂。

關於孤獨，是一個非常熱鬧的話題，這和孤獨本身毫不相宜。無論什麽樣的建議，最終都不可能改變一個人。與其說我們是感到孤獨，不如說我們是在感受自己。

一位年輕時就受到孤立的雙目失明者米歇尔這樣說：

「让人唏嘘的是，我很愿意和别人聊天，但必须要等待人们来找我。这也确实意味着我的朋友们都十分特别，他们都是那种坚持不懈的人。我很感激我的朋友们，因为我没有太多的朋友。」

「有时我觉得人们只是在同情我，想和我在一起。我确实存在信任问题，这可能是焦虑造成的。当你感到孤独时，你会开始关注内心，并质疑别人的动机。你发现自己会怀疑别人和自己交往，是因为他们想和我在一起，还是因为他们觉得内疚」

（十）

怎麽辦？

你無法說自己信還是不信。

信或不信，都只是解決掉了問題，但永遠無法給出一個答案。

或許我們不需要答案，而只需要解決？

誰知道？