即便確認了角色，也該偶爾質疑自己的真實身份

曾經與一位朋友見面，在聊天的過程中，朋友告訴我她有一個情況是，無法很坦然地說自己是一個佛教徒。

她告訴我，雖然她聽過不少佛法課程、也練習佛門的禪修，內心更認同佛法的道理，但是之所以她無法說自己是佛教徒，那是因為覺得自己內心真正的思想上，並不存在佛教的思想。

我問她怎麼理解所謂的「沒有佛教思想」的意思呢？

朋友告訴我，她認為能夠成為一位佛教徒，就代表著應該要有佛法的思想，並且要能以這樣的思想，去呼應生命的發生。而由於有著佛法的思想，於是在面對任何事情時，便會自然地以佛法的角度去看待。

比如說，遇到困難的境況時，一個學佛的人會以因果、業力、因緣法等等思想去理解去面對，或者在遭遇痛苦時，會以消業或是轉為道用等心態去轉化，又或者在經歷歡樂喜悅時，能以不執著、無常等態度去體驗去經歷。

然而我這位朋友認為，由於自己在面對人生的種種情境時，並不能以佛法的角度與思維模式來面對，往往仍舊是以原來的想法和習慣去回應，由於這個原因，所以覺得無法很坦然地說自己是佛教徒。

在與她聊過之後，其他的談話內容都忘記了，但是這段對話，倒是讓我印象深刻。雖然這件事至今已經過了幾年，這段對話卻一直在我心裡儲存著發酵著。

當時我應該是覺得，這位朋友對「佛教徒」的要求與標準訂得太高、太嚴格了，那時我也可能告訴過她一個共通的標準答案～皈依了三寶就是入了佛門，可以稱為佛教徒。

至今我還會時不時地想起這位朋友對於佛教徒這個身份的認知標準。其實，不論她是否是佛教徒，但看她對自己內心狀態所做的觀察以及身份定位的嚴謹，都讓我心生敬佩。

也許自認為是佛教徒、佛弟子的每一個人，包括我自己在內，都可以用這樣的標準，來觀察審視一下自己，除了一個身份上的名稱之外，我們在思想認知上，是否有真正進階升級至佛法的認知境界。

也許我們可以先看看，原來慣常的思想有些什麼呢？

無非是著重在利益自己的角度、不切實際地期待事物能永恆、貪戀著輪迴種種幻象、眼光只放在狹隘的今生，以及毫不懷疑地認為一切都很真實，等等的原始認知思想。

再想一想，什麼是佛法的思想呢？

從世俗曾面來看，有慈悲為懷的情操、利益他人的情懷、無常的觀照、輪迴是苦的深刻認識、因果業力的徹底認同等等思想，從勝義層面來看，有無我實相的了知、緣起性空的洞見、自心佛性的認識等等的思想。

這些思想與境界可能是很多學佛人、佛弟子、佛教徒都耳熟能詳的，甚至也是很多人常掛在嘴邊的詞彙。只是，當我們學佛之後，這些思想是否漸漸地替換掉我們原來的慣性思想，從而成為我們的生活與人生呢？

也許我們可以再問問自己，是否真的接受了、認同了佛法所說的這些道理？又或者，我是否能夠以佛法的思想去看待、去生活？是否在用佛法的思想來面對、來回應呢？

當這麼問著自己時，比起只是陳述著自己是一個學佛者或修行人這件事，如此對自己身份狀態的質疑與提問，反倒讓我覺得，這樣更像是一個佛弟子了。

PS

佛法的理，有多少成為了你心中的理呢？而你心上的佛法之理，有為你的生命帶來了什麼樣的風光？