如何殺死殭屍：制定終結新自由主義的戰略-Mark Fisher

為什麼在資本主義的一次重大危機使新自由主義名譽掃地的五年後，左派的進展如此之小？自2008年以來，新自由主義可能已經失去了它曾經擁有的狂熱的前進動力，但它還沒有接近崩潰。新自由主義現在像殭屍一樣搖搖欲墜——但正如殭屍電影粉絲所清楚的那樣，有時殺死一個殭屍比殺死一個活人更難。

在約克大學的研討會上，米爾頓•弗里德曼那句臭名昭著的話被多次引用：“只有危機——不管是事實上存在,還是只是人們感知到的——才會帶來真正的改變.當這樣的危機發生時,人們所採取的行動往往是根據既定的思維模式來進行的。我認為，這就是我們的基本職能：制定現有政策的替代方案，保持它們的活力和可用性，直到政治不可能性變成政治必然性。”問題是，儘管2008年的危機是由新自由主義政策造成的，但這些政策實際上仍然是唯一“在身邊”的政策。因此，新自由主義在政治上仍然是必然的。

很顯然，公眾並沒有以極大的熱情接受新自由主義的理論——但人們被說服的是，除了新自由主義，沒有其他選擇。對這種狀況的（通常是不情願的）接受是資本主義現實主義的標誌。新自由主義可能沒有成功地讓自己比其他制度更具吸引力，但它已經把自己作為唯一“現實的”治理模式來兜售。這裡的“現實主義”意識是一個艱苦的政治成就，新自由主義成功地將一種現實模式強加給了商業世界的實踐和假設。

新自由主義鞏固了對國家社會主義的詆毀，建立了一種歷史觀，在這種歷史觀中，它對未來提出了要求，並使左派被淘汰了。它抓住了人們對中央集權式左派的不滿，成功地吸收和消化了60年代後出現的對自由和自主的渴望。但是——這是關鍵的一點——這並不是說這些慾望不可避免地、必然地導致了新自由主義的崛起。相反，我們可以把新自由主義的成功看作是左派未能充分回應這些新慾望的一個症狀。正如斯圖爾特•霍爾和其他參與1980年代新時代項目的人所預言的那樣，這種失敗將證明對左派來說是災難性的。

資本主義現實主義可以被這麼表述：相信資本主義沒有替代品。然而，它通常不是表現在關於政治經濟的宏偉主張中，而是表現在更平庸的行為和期望中，比如我們疲於接受工資和條件將停滯不前或惡化。

資本主義現實主義已經被經理人（其中許多人認為自己是左翼）賣給了我們，他們告訴我們現在情況不同了。有組織的工人階級的時代已經過去了；工會的力量正在消退；現在是商業統治，我們必須服從命令。工人們現在經常被要求進行的自我監督工作——所有這些自我評估、績效審查、日誌——被說服為保住我們的工作而付出的一個小代價。

以卓越研究框架（REF）為例，這是一個評估英國學者研究成果的系統。這個龐大的官僚監督系統受到了受監督者的廣泛抨擊，但到目前為止，對它的任何反對都是像徵性的。這種雙重情況——即有些東西被厭惡，但同時又被遵守——是典型的資本主義現實主義，在學術界這個所謂的左派大本營的情況下尤為突出。

資本主義現實主義是階級瓦解的表現，也是階級意識瓦解的結果。從根本上說，新自由主義必須被看作是一個旨在實現這一目的的項目。它主要不是——至少在實踐中不是——致力於將市場從國家控制中解放出來。相反，它是為了讓國家從屬於資本的力量。正如大衛•哈維孜孜不倦地論證的那樣，新自由主義是一個旨在重新確立階級權力的項目。

隨著工人階級權力的傳統來源被擊敗或壓制，新自由主義學說在日益由一方作戰的階級戰爭中充當武器。像“市場”和“競爭”這樣的概念不是新自由主義政策的真正目的，而是其指導性的神話和意識形態的托詞。資本對市場的健康和競爭都沒有興趣。正如曼努埃爾•德蘭達在費爾南·布羅代爾之後所論證的，資本主義由於其壟斷和寡頭壟斷的傾向， 可以更準確地被定義為反市場，而不是一個促進市場繁榮的系統。

大衛•布萊克在他即將出版的《學習率下降與新自由主義終局》一書中詼諧地指出，“競爭”的美德“很方便地只保留給大眾。競爭和風險是為小企業和其他小人物，如私營和公共部門的僱員準備的”。對競爭的援引作為一種意識形態武器發揮了作用——它的真正目的是破壞團結，因此，它已經取得了顯著的成功。

教育領域的競爭（包括機構和個人之間的競爭）並不是國家管制被取消後自發出現的，相反，它是由新型的國家管制主動產生的。英國的REF和由OFSTED監督的學校檢查制度都是這種並發症狀的典型例子。

由於沒有既成的方法將教育和其他公共服務“市場化”，也沒有直接的方法來量化教師等工人的“生產力”，強加的商業紀律意味著安置巨大的官僚機器。因此，一種承諾將我們從國家社會主義官僚機構中解放出來的意識形態，反而強加了一個屬於自己的官僚機構。

只有當我們相信新自由主義的托詞時，這看起來才是一個悖論——但新自由主義不是典型的自由主義。它與自由放任沒一點關係。正如傑里米•吉爾伯特在發展福柯對新自由主義的預見性分析時指出的那樣，新自由主義項目總是在警惕地監督某種個人主義的模式；工人們必須不斷地被監視，因為他們擔心自己會陷入集體主義的狀態。

如果我們拒絕接受新自由主義的理由——從企業帶來的控制系統是為了提高工人的效率——那麼很明顯，REF和其他管理主義機制所產生的焦慮不是這些系統的一些偶然的副作用——它是它們的真正目的。

如果新自由主義不會自行崩潰，那麼可以做些什麼來加速其消亡呢？

拒絕無效的戰略

在《Frieze》雜誌上發表的佛朗哥•“比佛”•貝拉爾迪和我的對話中，貝拉爾迪談到了“面對金融資本主義挑起的去人性化進程，我們目前的理論無能為力”。 “我不能否認現實，”貝拉爾迪繼續說，“在我看來是這樣的：運動的最後一波——比如說2010年到2011年——是試圖復興一個龐大的主體性。這一嚐試失敗了：我們一直無法阻止金融侵略。這場運動現在已經消失了，只是以零散的絕望爆炸的形式出現”。

比佛是1970年代參與意大利所謂自治主義運動的活動家之一，他在這裡確定了2008年以來定義反資本主義鬥爭的節奏：令人振奮的戰鬥性爆發在爆發的同時迅速消退，沒有產生任何持續的變化。

我把比佛的講話視作是對90年代以來主導反資本主義的“橫向主義”策略的安魂曲。這些策略的問題不在於其（崇高的）目標——廢除等級制度，拒絕獨裁主義——而是其效力。等級制度不可能憑空廢除，而一個將組織形式看得比有效性更重要的運動則會讓步於敵人。拆除許多現有的分層形式將是一個長期的、艱鉅的和消耗性的過程；這不是簡單地迴避（官方）領導和採用“橫向”組織形式的問題。

新無政府主義的橫向主義傾向於直接行動和退出的策略——人們需要現在就為自己採取行動，而不是等待妥協的民選代表來代替他們行動；同時，他們應該退出那些並非偶然而是必然腐化的機構。

不過，對直接行動的強調掩蓋了對非直接行動的可能性的絕望。然而，正是通過非直接行動才實現了對意識形態敘事的控制。意識形態不是關於你或我自發相信的東西，而是關於我們相信他人相信的東西——而這種相信在很大程度上仍然由主流媒體的內容決定。

新無政府主義學說認為，我們應該放棄主流媒體和議會——但我們放棄它只是讓新自由主義者擴大他們的權力和影響。新自由主義右派可能會宣揚國家的終結，但只是在確保其控制政府時的順帶一提。

只有橫向主義的左派相信關於國家過時的說辭。新無政府主義批判的危險在於，它將國家、議會民主和“主流媒體”本質化——但這些東西沒有一個是永遠固定的。它們是可以被鬥爭的易變的領域，它們現在的形態本身就是以前鬥爭的結果。現在看來，除了議會和主流媒體，橫向派似乎想佔領一切。但為什麼不把國家和媒體也佔領了呢？新無政府主義與其說是對資本主義現實主義的挑戰，不如說是其影響之一。無政府主義的宿命論——據此，想像資本主義的終結比想像一個左翼工黨更容易——是對資本主義現實主義的堅稱的補充，即資本主義沒有替代品。

這並不代表，佔據主流媒體或政治本身就足夠了。如果說新工黨教會了我們什麼，那就是擔任職務與贏得領導權絕不是一回事。然而，如果沒有某種議會戰略，運動就會不斷陷入困境和崩潰。我們的任務是在運動的議會外能量和現有機構內的實用主義之間建立起聯繫。

重新訓練自己，採用戰爭心態

不過，如果你想考慮橫向主義最能說明問題的缺點，那就想一想從敵人的角度看它是怎樣的。資本一定對反資本主義運動中橫向主義話語的流行感到高興。你願意麵對一個精心協調的敵人，還是一個通過九小時的“集會”做出決定的敵人？

這並不是說我們應該回到安慰人的幻想中，認為任何形式的回歸老式的列寧主義都是可能的或可取的。我們只能在列寧主義和無政府主義之間做出選擇，這一事實說明了當前左派的無能。

拋開這種毫無意義的二元對立是至關重要的。反對專制主義的鬥爭不需要新無政府主義，就像有效的組織不一定需要列寧主義政黨一樣。然而，需要的是認真對待這樣一個事實，即我們所面對的敵人根本不懷疑它處於階級戰爭之中，而且它把許多巨大的資源用於訓練其人民來對抗它。 MBA學生閱讀《孫子兵法》是有原因的，如果我們要取得進展，就必須重新找到獲勝的慾望和我們能夠獲勝的信心。

我們必須學會克服某些反斯大林主義的思維習慣。危險不再是——一段時間以來也不是——我們這邊的過度教條主義的狂熱。相反，68年後的左派傾向於高估留在懷疑、懷疑和不確定中的消極能力——這可能是一種美學上的美德，但卻是一種政治上的惡習。 60年代以來在左派中流行的自我懷疑，在右派中卻很少見——這也是右派能夠如此成功地推行其方案的原因之一。許多左派現在一想到要製定一個方案就軟了，更不用說“強加”一個方案了。但我們必須放棄這樣的信念，即人們會自發地轉向左派，或者認為新自由主義會在我們不積極拆除它的情況下崩潰。

重新思考團結

被新自由主義拆解的舊的團結已經消失，再也不會回來。但這並不意味著我們會被拋棄在孤立的個人主義中。我們現在的挑戰是重塑團結。亞歷克斯•威廉姆斯提出了“後福特主義的可塑性”（post-Fordist plasticity）這一暗示性的表述，以描述這種新的團結可能是什麼樣子。正如凱瑟琳•馬拉布所表明的，可塑性與彈性是不同的。彈性相當於新自由主義對我們要求的靈活性，在這種靈活性中，我們承擔了一種從外部強加的形式。但可塑性是另一回事：它意味著適應性和復原力，一種修改的能力，同時也保留了對以前遭遇的“記憶”。

從這些方面重新思考團結問題，可能有助於我們放棄一些過時的假設。這種團結不一定需要總體的統一或集中的控制。但是，超越團結也不需要把我們帶入橫向主義的平面。我們需要的是不同群體、資源和慾望的協調，而不是僵化的團結——對團結的渴望，具有諷刺意味的是，促成了左派臭名昭著的宗派主義。右派是比我們更好的後現代主義者，他們從不同的利益集團中建立了成功的聯盟，而不需要整體的團結。我們必須向他們學習，開始在我們這邊建立一個類似的拼湊。這與其說是一個哲學問題，不如說是一個後勤問題。

除了組織形式的可塑性之外，我們還需要注意慾望的可塑性。弗洛伊德說，性慾的驅動力是“異常可塑的”。如果慾望不是一種固定的生物本質，那麼就不存在資本主義的自然慾望。慾望總是被組成的。廣告商、品牌商和公關顧問一直都知道這一點，而反對新自由主義的鬥爭將要求我們構建一個可以與資本的力比多技術人員所推動的慾望模式相抗衡的另一種慾望模式。

可以肯定的是，我們現在處在一個意識形態的荒原上，新自由主義在其中的主導地位僅僅是設定如此。地形有待爭奪，弗里德曼的言論應該成為我們的靈感：現在我們的任務是開發現有政策的替代方案，保持它們的活力和可用性，直到政治不可能性成為政治必然性。