我们到底能不能「穿越幻想」
通过“表象背后是什么”理解拉康的「穿越幻想」
认为表象的背后是「虚无」，是一个和资本主义紧密结合催生出的庸俗主义意识形态。虚无在本体论和意识活动上，是极为昂贵的，因为它是一个可以把一切主体性的涌动都抹平的产物，不仅要抹平，同时要把所有差异都缝合进去。它像一个巨大的磁盘。它在本体论上的运行机制是先场域化-廓清-封闭-再敞开一个张力，让其他表象进入。
进一步来说，虚无意味着场域的一切都被澄清，它先预设了一个结构好了的「场」，这时就出现了一个“表象在场里面，所以表象就成了本质，表象是被空虚的边界裹着，那表象之外就是一个未场域化的「无」。
认为表象背后是「自我」，首先这是一个观念论意义上的自我，是唯心主义意识形态，是被主体性/understanding和意识当中没法被意识到的部分所结构出来的。这个「自我」并不受主体的控制，这是一个被排出去的自我，所以「表象背后的自我」就不能成立，因为它非法拓宽了自我的定义。被定义的这个自我不是一个可被支配、被命令化和人格化的自我，是可以被日常语言交谈的自我。也被叫做“心”，但是这个心，并不受你控制，它不是一个你自己的心，你不能对它进行劝说和支配，你的语言对它是没有用的，因为是它界定了你的语言，你的的自我要涌现其实也是这个mind的一个结果，你是subject，它是subjectivty，它比你更抽象，更接近实体的维度。
问题其实不在于表象背后是自我，问题是：为什么会有一个表象里面（构成者/构造者）的自我，和表象之外对立的自我，
认为表象背后是本质（庸俗唯物主义者视角/在场形而上学），这正是现代技术理性所代表的意识形态，是被物理定律所支配的，甚至可以说它就是真理的化身。
那么问题就在于，既然这个表象背后已经是本质了？那本质背后为什么还有真理？
这个悖论是一种规定性的规律，由数学公式表现的符号学关系网络。这里的being总是受logs/truth支配的，但是这个truth反过来又是受理念Ideas支配，德勒兹主义者就会认为这样可以短路过去。黑格尔认为「纯无」是一个空的存在，这个空的存在，和第一种情况发生了短路。
爱因斯坦：你要用空间去把握物质。这个本质，就是法则作用的场域/受体/本体。由符号学规则结构起来的表象并无内部可言，当把表象拆掉之后，我们得到的，是表象本身的「失序」，表象所陷入的混乱，把幻想去掉并没有得到幻想背后的东西，得到的恰恰是一个虚假的内部，这个界内外区分的界限本身是一个昂贵的、僵硬的表象和法则的关系，非空间化的，是内外之分的界限本身。
表象是在法则支配下生成出来受到符号系统律令的支配，所以表象必须要用一个内外区隔的方式解构表象。当这个区隔取消的时候，表象就会混乱，观察者主体和构造者主体，才可以拉开距离，构造者主体会失去自我意识。虚无的本体论意义就是阻隔掉自我意识通达心灵，第一人称体验的时候，闭上眼睛什么都没有。就算有，也不真实。恰恰是因为一些符号学机制在起着划清内外的作用，所以人才可以清醒的面对，只要有这个通路，就有主体性。神经系统接受的，是某一整个场域都共享的一套法则/原型。
认为表象背后是表象，是一套可以无限的追溯/嵌套游戏，认为人就是注定要永远玩这种游戏。这其实是一个现代资本主义孵化下的、预设了一个无限享乐的立场，你剥离一层表象之后，立刻再出现有一个表象，就是说人可以永不疲惫的构造这个表象，一个叙事不过是另一个叙事的里面的叙事，没有哪个是真实的，一个永恒的转喻关系。总会有一个符号系统不停的把前面的叙事合理化，永恒嵌套。这个姿态意味着人可以永远和表象保持距离。主体性永不被陷入其中，一种cynical的姿态。假装批评一切，其实深深认同。
所谓（真相」，不是一个和人无关系的东西，而是一个你不得不面对的，和你自己有不可否认、不可割舍的重大事件/东西。
在这个意义上，所谓表象，就是「自我」
虚无/自我/本体/表象，将以上四种拼合，就是如何理解拉康的「穿越幻想」
「无」和「本体」具有的敞开（场域性），可以把表象顶开，而自我和表象，实际上是收缩到把表象缝合起来，这四种就是代表着：内外的这个界限，再进一步，就是表象性本身。所以我们感到「表象背后还有东西存在」的这个感觉，就是表象，归根结底，表象有内在，有内外之分，这就是第一表象，在现象学上，这是一种原初的纯符号学差异。
表象不可能直接戳破表象。戳破表象唯一的方式是让这个符号学法则失效，要让这个结构坍塌奔溃掉，你的方法是：爱欲结构混乱。也就是精神病理化。
因为外部的表象被结构出来就是你和世界形成爱欲关系，要不影响对真相的把握，就要去面对这个真相，这个真相不是超越性的，和主体无关的真相，是可以被体验的，但体验的就是精神病理化的结果，就是表象的失序，你不会体验到那种美好的，神圣的东西，幻想结构一旦崩塌，你遭遇的就是地狱般的无序，只有这个，背后没有其他，它生产了一个空无的幕布。它是表象1，它又生成了里面的东西（本体）表象2，又生成了一个观察者，表象3，又有一个表象看到了这一切，所谓的表象4，所以表象1234，会被把握成虚无，生产出来更复杂的，这个东西一旦崩塌，四维空间，时空矩阵，四重空间性就都崩掉了，那种绵密的连续性的都消失了，你的自我同一性也会消失崩解，你连自我同一性也把握不了了。内心不停处在被害的，没把法统摄的，会直接感到疼痛，感到恐慌，害怕，这种感觉是暴乱的，其他时候的一切，都是在给这个结构设限。人类就是因为受不了这种狂野的疼痛才会建构起幻觉。
本体性的力量是摧毁式的，它是所谓的本体，是法则的载体，是法则的具身化，你会觉得不停的有东西现身，它会剥夺你的意识，它的在场，会把你的意识消灭/分割/吞噬掉，你后面感觉不到有你的意识了，因为它是符号学结构和法则的载体，它会把你自我反思的可能性吞噬掉，剥夺你的灵体。这种过程，你可以理解，为什么人类投射出的一切，是客观的，非心灵的，因为我们的伤口也就是我们的灵体，实现了愈合。
世界上一切的物体，都是我们的身体，只是它要服从物理学，和自己的符号法则，或者空间性上自己的规定性，它就无可避免变成一种外部对它进行图式化的、被动消极的存在，从这个意义上可以说，精神的载体，是一切事物，或者说，只有精神，或者说，只有法则存在。
法则受不了它与自身的斗争，于是开始切分，二分法，这个切分的口子，也就是中间的界限，就是自我意识，自我意识会和载体进行切分，意识有自己的一些法则。意识和物质的差异，都有一套符号学法则，但是物质却少了一个中心化的环节。
当我们把表象取掉之后，并不获得干净的真实，而是一个前本体论的真相，一个前存在论的真相，这个真相是主客未二分、永不安宁，没有沉默，没有宁静专注的。这些正就是基本的第一人称稳定叙事的前提条件。在这种前本体论的结构中，主体是被不停的肢解，拼合，一个被强奸的主体。幻想表象背后有真相的，实质性东西的人，
这种遭受了重大的裂解性的事件，会让符号系统失灵，不仅一切都变样，甚至都已经让你的时间性内时间体验受到了伤害，你会觉得从来都不对。正常的感觉也会被摧毁。那种安全的距离再也回忆不出来，当表象结构被摧毁之后无法再回忆，你会觉得自己从来没有正常过，不仅是未来不可以救赎，连过去都是不应该的，这种穿越幻想，是极勇敢者，在极不利的额情况下，为了追求真理，作出的牺牲。
如果把穿越幻想做一个伦理准则去实践的话，它意味着就是「下地狱」。进入前本体论，是没有任何法则的，没有任何本体论划定界限，无任何关于界限的法则的世界，里面是暴乱的，那里就是地狱，剧烈疼痛，恶心，主体在里面无法拼合自己也无法有一个稳固的主体，在出生前，我们的主体在那里被生产出来，于是就把这个前本体论的世界清空和忘记，但我们就是从那里来的，只有活着做到这一点，通过这里的人，ta才可以设立新的本体论，设定新的法则，这就是穿越幻想，这就是拉康的伦理。
穿越幻想并不是得到一个干净的不受幻想污染的本体，而这个本身就是一个幻想结构，它结构出了一个安全稳定的、宁静的视线也不受到阻挡，处在一个虚空中的某一个空灵的点上观察，而获得这种观察者视角，是要支付高昂的代价，要repress各种暴乱的力量，底层神经系统都在，细胞批量凋亡，主动的生理结构的变化，底层神经系统不停支付的，都是成本，都是在为你的宁静支付代价。
幻想就是一个临时的庇护所，幻想性，就是资本主义的庇护所，它带来本体论中合法的苦难，这些合法的苦难到一定程度，又会形成新的力量，勇敢的人要穿越。但彻底的穿越，是一种不可能性，这才是真实的，在拉康看来，impossibility 意味着符号系统无法降解的真实。不停有新的幻想出现，真正那些不够伦理、不够本真的幻想，往往也是所有欲望不可能再坚持的关头，而人，就是看到自己真实的suffering，这才是基本的幻想，所以穿越幻想穿越到基本幻想，行动才是本真的，才能不被虚假幻想满足。