受造物中最有靈氣的－五位基督教否定神學大師

我最早對“否定神&哲學”這個概念產生印像是在讀謝林的《啟示哲學導論》的過程中，但諷刺的是，謝林自信他能奠基“肯定哲學”，他甚至說出過“否定哲學是先天的經驗主義，肯定哲學是經驗的先天主義」的名言。也就是在那之後，我突然回憶起出自多瑪斯阿奎那的那句：「不知道天主是什麼，但知道天主不是什麼」。這句話可以算是我在還不知道什麼是「否定神學」的時候所接受的「否定神學」。在重新細讀了伊利亞德等人的宗教史整理後，我修正了一個自己先前的誤解，「否定神學」並不是某種諾斯底主義的發明，而是根植於基督教神學的源頭。如果說亞歷山大的克肋孟(Clemente of Alexandria)最早提出了「天主不可知」配得上一個「否定神學之父」的頭銜，那麼他之前的亞歷山大的斐洛(Philo of Alexandria)，他之後尼薩的額我略(Gregory of Nyssa)都做出過類似的論斷，但發揚光大了早期「否定神學」的還是亞略巴的偽狄約尼削(Pseudo-Dionysius the Areopagite)。這位生活在5-6世紀的大膽思想家假託《使徒大事錄》中那位聽了保祿講道詭異的雅典法官亞略巴的狄約尼削之名寫作，時時處處展露出他對新柏拉圖主義瞭如指掌。在9世紀被介紹至西方教會後更是啟發了12世紀後期生機蓬勃的神秘主義思想浪潮和士林哲學（至於是誰介紹了偽狄約尼削接下來的章節中會介紹，在阿奎那和他的頭號死敵奧卡姆的思想中要找到偽狄約尼削的影子是很容易的），因此，伊利亞德盛贊偽狄約尼削是唯一對拉丁教會產生了實質影響的東方教父[ 1]。

如果說他所在時代東方教會最核心的神學問題都圍繞著一性論展開，那麼偽狄約尼削巧妙地迴避了這個雷區，他沒有在天主的本體論上做出太多文章，而是從尼薩的額我略和奧利振汲取了靈感：神聖與世俗的接觸是嚴格按照新柏拉圖主義式的等級進行的, 偽狄約尼削非常細緻地區分了神性(Godhead)的不同等級以及神性顯現的不同等級。這裡要補充的是，尼薩的額我略很早就從《舊約》中天主在荊棘地中讓梅瑟背對自己說話這個細節中領悟出天主的不可名狀本質，額我略將梅瑟與天主的談話描述為“在光明的黑暗裡看到了天主”，能在黑暗中看到光，那說明梅瑟“成聖”(theosis)了，“成聖”這個說法還不准確，聽起來有些貝拉基的味道，因為能在黑暗中看到光完全來自天主自由的贈與，換言之，天主顯現了自己，但是天主對人類仍然是不可名狀，不可知的（13世紀猶太教最偉大的思想家邁蒙尼德也得出類似的結論）。

偽狄約尼削將額我略的說法概括為“從神聖陰影中射出了超越性的光”，他將“神聖的無知”與“天機不可洩露”描繪為靈性生活的根本狀態，甚至大膽到將天主定義成「純粹的虛無」（接下來你們會看到這種「神聖的虛無主義」在一個和基督教有著千絲萬縷聯繫的宗教中也被發揚光大，但卻是在偽狄約尼削差不多整整一千年之後，如果偽狄約尼削確實活躍在5-6世紀的黎凡特的話）。

西羅馬帝國崩潰到十字軍東徵這段時間的西歐神學陷入了沉寂，擺平了各種異端之後長期固步自封（其實戰勝這些異端靠的更多是東方教父的力量，早期的西方根本就沒幾個像樣的教父），甚至12世紀一度對拉丁教會在意識形態領域無上統治權發起實質挑戰的清潔派也發源於東方的鮑格米勒運動（這是一個混雜了老派異端比如幻影派，和基督教早期宿敵摩尼教，甚至遠到印度的耆那教的縫合怪，清潔派就像所有東方宗教一樣，極端蔑視肉體，相信《舊約》中的雅威是撒旦冒充的，而《新約》裡面的基督是純靈魂，所以他們覺得每個基督徒都該literally遵守十誡和山中聖訓，不結婚，絕食，讓人類乘早從地球上消失）。在這個思想活動近乎停滯的蒙昧時代，仍然有一個西歐人巴將狄約尼削驚世駭俗（按照西歐標準肯定驚世駭俗，而按照東方標準也許只能算平均水準之上）的否定神學翻譯成了拉丁語，他是9世紀的愛爾蘭僧侶愛根留納(John Scotus Eriugena)。這位被羅素讚美為“中世紀最令人震驚的人物”的神學家相信天主“作為原因的時候，包含了'不存在'，”而“作為目的的時候，本身就是'不存在'”，但天主的「不存在」, 只是相對於人類「存在」而言是「不存在」, 這種「不存在」的真正意義是「存在」、「不存在」之上的「超存在」[2] 。否定是對自然的限定, 這限定不是界限,而是引導, 把造物從造物自身引向它的「原因」;這「原因」即「起初」。沒有「虛無」, 就難以理解這「神聖的起初」。 「起初」不是時間上的, 也不是空間上的, 而是存在意義上的, 標示著世界就其「存在」而言的神聖本原。沉默的天主和一個創造的天主之間的對立, 需要一個中介來緩解,這個中介還需要把這份張力保持在天主之內。這中介就是基督。

愛留根納之後近400年西方教會迎來了一波士林哲學和修道運動的熱潮，這段期間的風雲人物自然是阿奎那，奧卡姆，司各脫，博納文圖拉，阿西西的方濟各，在這批一流人物中間最卓爾不群的是自稱「大師」的愛克哈特(Meister Eckhart)，在他之後西歐人似乎才真正操起了神秘主義（他的時代之後緊接而來的就是黑死病和各種席捲西歐的虔敬派運動，神秘主義一時間大眾化，在宗教史上其實是非常常見的現象）。在愛克哈特看來，人與神在“本體上就可以合一”，這話放在他所在的時代是很容易被判成異端的，因為它很快會讓人聯想到早期地中海信仰中神婚等淫亂活動。愛克哈特把與神的結合也稱作“回歸”，但這種回歸不是奧利振意義上回到亞當，而是回到亞當之前，乃至創世之前。值得一提的是，“神性”這個詞就是愛克哈特所創造，偽狄約尼削的“虛無的天主性”在愛克哈特這裡表現偽“神性是無所作為的”，而天主是有所作為的，但誰因此就去形容天主是“智慧”，“存在”那又沒有捕捉天主的本質，天主的本質暨虛無…

愛克哈特的理論看似令人絞盡腦汁，但在今日的靈修者看來並沒有太離經叛道。愛克哈特說，聖子在信徒的靈魂中誕生，信徒告訴自己“我就是聖父的獨生子”，而差不多同時代的比斯塔米則在歐亞大陸的另一頭喊出了“我就是真主！」。讓人性轉變成神性！就像彌撒中麵包變成了聖體。這不是印度吠檀多式的完全一元論（在基督徒看來，佛教其實是無神論，因為人可以“成”佛），而是追求這樣的一種“合一”，這種“合一”讓「靈魂在天主中，就像天主在天主自己中。」愛克哈特被認為是西方中世紀神秘主義的扛鼎大師，但中世紀的神秘主義並沒有終止於愛克哈特，另一個德國人，庫薩的尼可拉從否定神學出發，踢出了基督教可以做得更多，他的思想是如此超前以至於被後人譽為第一名“現代思想家”和“文藝復興式全才”。

尼古拉從偽狄約尼削的「神聖的無知」出發提出了「無知之知」——人固然可以透過思考天主的作為來嘗試認識天主，但人不可能認全天主，在對立統一在的天主性中，對天主有限的“知”其實就是對天主無限的“無知”，反過來說，這種“無知”本身正是“知”，也正是在“無知之知”中，尼古拉認識到「協和」(Concordia)是解決基督教與世俗，基督教與其他宗教分歧的必然手段，在君士坦丁堡被土耳其人攻克的那一年，尼古拉出版了《和平的信仰》一書，在該書中他讓各種宗教的信徒在天堂會面，切磋討論信仰，寫這本書，尼古拉表達的就是一個意思：只要相信靈魂不朽，那麼其實相信的就是同一個天主。在他的著作中，尼古拉甚至試圖證明否定神學與肯定神學也一樣可以「協和」。尼古拉之後，西班牙雖然湧現了像十字若望這樣的靈脩大師，但隨著宗教改革運動爆發，基督教開始被理性和知性重新審視，否定哲學在萊布尼茨和康德之後被各種決定論和肯定哲學淹沒，而尼古拉憧憬的宗教合一更是要到遙遠的20世紀才真正起步。

附錄：東正教「靜修派」簡介

「靜修派」：「靜修」(hesychasm)本來是個希伯來語單詞，差不多公元前3世紀出現，在「希臘七十賢士」版本的《聖經》中這個單字總共出現了71次，「靜修」 的首要意義就是「獨居，隱居」。在基督教會早期，敘利亞和埃及可謂遍地隱修士（參考布紐爾電影《沙漠中的西滿》），

今天希臘著名的阿索斯山（禁止女性入內）是東正教世界最有名的靜修聖地，

而開創這一聖地的就是13世紀的著名僧侶尼希弗魯斯(Nicephorus the Monk),尼希弗魯斯在他的靈修中非常重視“節制”（又譯為“警醒”，nepsis）有意思的是他還在著作中系統介紹了祈禱中該如何呼吸吐納，這和他的希伯來同行很像，

而20世紀另一個有希臘血統的法國人讓-阿爾托更是把呼吸吐納之術運用到了他的「殘酷戲劇」狂想當中。

在尼希弗魯斯之後希臘正教會又湧現了額我略.帕拉馬斯(Gregory Palamas),

帕拉馬斯因為他對天主實質和「能量」的區分而在今天的東西方基督教世界都被視為是名一流的神學家（事實上他一直是正教會的聖人），帕拉馬斯的出發點仍然是古老的否定神學天主論—— “天主是不可認識的”，既然天主不可認識，它必須通過“與自身不同的能量”來顯現自己，所以天主的實質不是“能量”，“能量”只是天主的一些「屬性」；此外帕拉馬斯捍衛了靜修派的傳統：他引用耶穌在大博爾山上顯露「聖容」來證明凡人在道成肉身後也是有機會看到「光」：因為領了聖體，體內就一直有天主的神聖性相伴，甚至“整個人都變成了聖神”，所以帕拉馬斯認為清潔派所說的脫離物質純屬多此一舉，因為人最後是作為“一個自己的，完整的受造物」回歸天主。

[1] 東方教會從早期就極度看重默想和神秘主義，人的「成聖」(theosis)是一個非常東方的概念，甚至可以說是東方神學的核心

[2] 700多年後，從集中營撿了條命的猶太人列維納斯也說過“天主就是非存在”