【随笔】丧礼是为死去的人办，还是为活着的人办？

注：这篇不是读书心得，而是最近心情的抒发。

最近祖父享嵩寿、也就是以高龄一百岁过世了，以传统来说算得上是喜丧一件，无论是讣文或者是奠仪等都是以红色为基底。高龄一百岁过世，也算是解除了身体上的病痛，能够从肉体的禁锢中解脱、朝着下一个旅程前去。

不过原本是喜丧一件，在祖父过世前几个月，家庭的不睦却开始浮上台面，祖父在过世前几个月身体状况开始急转直下，原先嗓门还极为宏亮、能够细数过去的一些事情，甚至能够与子孙辈畅谈政治，不过最近却开始不认得人，身体状况也愈来愈差，此时亲戚对于祖父的照顾上也开始产生了意见分歧。

而这种冲突在祖父离世后、筹办丧礼时开始愈发激烈，虽然子孙辈位处风暴的边缘，不过这段期间的见闻不禁让我细细思考，在人生上自己还有很多地方没有想通，便借着写作来抒发来记录这段期间来的感想。

什么时候该放手？没有人想当坏人

祖父在过世前几个月身体状况极为不良，在离开前早已无法自理生活，生活上基本的吃喝拉撒对祖父而言都是极大的考验。生活上有许多案例，描述许多重症患者或者是高龄的长者，在医院内靠着呼吸器或者是点滴，维持着基本的心跳以及呼吸，但是早已失去表达能力，以旁边者的角度来说，实在很难将这种情况描述成「有尊严」的活着。

很多人说时间差不多就该放手，适时的放手对本人来说也是一种解脱与体贴，上述这种躺在医院的生活真的是真真切切的活着吗？还是只是维持一个会呼吸、有心跳的有机体而已。

但是回归到现实，假设亲人真的开始休克、并且进入危急状态，要对医生开口说「放弃」却是天大困难的决定。毕竟没有人想当那个看似刽子手的脚色。

宗教？习俗？谁说了算？

在丧礼上的安排更是让亲戚之间的想法差异浮上台面，从一开始的从佛教还是从道教，到后来是否需要折莲花与元宝、以及灵堂的布置等等，都发生了不小的争执与讨论。

亲戚有位佛教的师父来到灵堂看到大家正在折莲花与元宝，便直言：到时候不要烧这种东西，折莲花没有用、对佛祖而言是大不敬，只要念阿弥陀佛就好了！

当下亲戚可以说是傻了眼，或许这位师父还会为自己的直言感到自豪。生活中经常会有人觉得讲话直白、不拐弯抹脚是自己的优点，但是这种说法只是掩盖了自己不善言辞、没有同理心的那一面罢了。

平心而论，台湾的宗教已经很难以佛道两教二分，许多宗教在进入不同国家或是文化后，本来就会各自衍生成不同的派门以及礼俗，以现实的情况论，传统习俗更像是「台湾教」，融合了佛道两教以及儒家传统文化，自成一个地区性的信仰。而所谓的「正统」在我自己个观点而言早就不存在，更而况「正统」是不是代表更好，这又是另一个问号了。

之后对于灵堂不够气派、或者是头七相关的安排，都处于没有什么共识的状态。亲戚来自不同的地区、每个地区又有自己的习俗，而这些安排在没有标准答案的情况下更难达成共识，到后来演变成大家都觉得自己是为了祖父好，陷入争执的窘境。

而有些人只会放马后炮、需要做事时又只会嚷嚷自己身体不好、眼睛不好、早上起不来等等，这又是另外一段故事了。

丧礼到底是为了死去的人办、还是为了活着的人办？

丧礼的举办算是为死去的人所办理最后一场的聚会，同时也隐含了让活着的人能够继续走下去的一个分水岭，代表在丧礼过后、日子就回归正常了。

标题的这个问题我想短时间也不会有答案，只是近期的所见所闻，感觉好像为活着的人办的成分比较大，逝者已矣。若人死后有感知，看到后人如此，不知道会作何感想？