存在主义式反讽在澳门的呈现：以本地YouTuber为例｜投稿#12

作者： 安子Master Andrew

近日，以讽刺时弊闻名的澳门影像制作公司FreeDream飞梦映画正式推出YouTube收费会员计划；然而，讽刺的是，YouTube竟然不容许澳门地区IP的使用者登记为收费会员，令网民必须用代理伺服器用香港或海外IP「翻墙」才能支持本地创作。

同时，另一以恶搞出名的本地YouTube频道「胶街架精神病院」 ，作风愈趋「主流」和大胆，推出改词歌曲《小心犯法》嘲讽澳门「相对静止状态」种种措施的荒谬。

虽然，或有人会认为「打擦边球」的飞梦及「直线抽击」的胶街架只代表澳门少数声音；然而，本文认为，从哲学角度来说，「反讽」在澳门网路媒体界的兴起，或能唤起澳门社会主体性的觉醒，实有正面意义。

或者你会觉得这种说法太夸张：飞梦只不过是不断用「王家卫艺术风格」进行恶搞和擦边球，胶街架则只是用通俗易懂的方式直线抽击种种社会荒诞现象，跟「主体性」这种高深的哲学概念有何关系呢？

然而，从齐克果（Søren Kierkegaard，1813-1855）的立场来看，西方哲学史正是始于反讽引发的主体性觉醒。故此，本文从存在主义哲学角度大胆推断反讽对澳门「主体性觉醒」的正面作用，实非夸张。

本文先解释哲学上反讽的定义及其与哲学史发展的关连，再回到澳门的社会处境，推论其对社会可能带来的正面作用。

何为反讽？

根据我去年在《学识》任教的课程〈批判的基督教神哲学- 齐克果存在主义〉 ，反讽和幽默概念有以下差别：

• 反讽/反语Irony：讲反话，修辞手法（不一定好笑）
• 幽默Humour：灰谐搞笑（不一定有讽刺成分）

幽默不一定反讽，反讽也不一定幽默。例如一人讲反话说「我很喜欢做核酸检测」，这反话不一定好笑；反之，一人说冷笑话「我家兴建围栏花了很多时间，因为『左右为难』」，也没讽刺谁。澳门某些有点辣，却又颇有人气的YouTube频道更是尽可能嬉笑怒骂而避谈政治时事，就是这一类。

如用范恩图（Venn diagram）表示，讽刺和滑稽似乎属于反讽和幽默之间的交集。

然而，讽刺（Satire）与滑稽（Ludicrousness）的差别则不明显，两者都是以嘲笑的方式揭露矛盾或荒谬。如果从词源说起，似乎滑稽是汉文的概念，讽刺是西洋的概念，因为前者早见于《史记．滑稽列传》，以形容「谈言微中，亦可以解纷」，而后者在十九世纪末西洋讽刺文学传入东亚才于中、日文学盛行。

然而此说并不准确；事实上早于毛诗序已有「上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒。」唐朝高骈的七言律诗〈途次内黄马病，寄僧舍呈诸友人〉亦言：「依违讽刺因行得，淡泊供需不在求。」

由于讽刺与滑稽的差异并不明显，所以本文假设两者近义，兼俱反讽与幽默的性质。

反讽的哲学功能：破而不立与主体性觉醒

反讽又跟哲学有何关系呢？反讽之所以要「讲反话」，就是为了间接否定：若我说了一句反话「我真系好钟意澳门」，我间接否认「我真系好钟意澳门」。而齐克果在其著作《反讽的概念》（ Concept of Irony ）所言：

对于反讽主体来说，其所面对的现实已完全失去其有效性⋯⋯然而，另一边面，他并未拥有新的现实。他只知道当下与理念不符。 ⋯⋯可是，反讽者已踏出其时代的界线，并回头面对这界线。将要发生之事向他隐藏，隐匿于其背后，而他极力反抗的现实是他必须消灭的东西；此时此处，他注视到自己的目光如炬。 （注1）

齐克果认为，反讽在哲学上的最大作用有两点：「破而不立」以及「主体性觉醒」。反讽是对现实的纯然否定，却不必肯定新事物。一人讽刺政府防疫措施如何荒谬，不代表他同时肯定其他的防疫措施，因此反问讽刺者「咁你又有乜高见」或「唔通乜都唔做」都是误解了反讽的功能。

但为何反讽会同时带来主体性觉醒呢？因为人在否定现实同时，发现了自己不属于这现实，于是「自我」的存在就被突出了：

反讽是主体性的性质。在反讽里，主体负面地自由，因为被预设赋予主体内容的现实并不在此。他从承载主体的现实限制里得释放，但他只是负面地自由，而且此自由被搁置，因为没有现实盛载他。 （注2）

用以赛亚．伯林（Isaiah Berlin）的说法，自由可以分成正面自由与负面自由两种：负面自由是指「摆脱限制」的能力，正面自由才是指实现自我的能力，因此有「x从y中得自由去做z」（x is free from y to do z）一说。

齐克果指出，在「破而不立」的反讽里，自我摆脱了现实的限制，却未有找到新的现实去实现自我，因此只有负面自由，未有正面自由实现自我。关于正面自由的探索，要到其中后期著作《致死之病》才找到出路，暂且不论；但负面自由一说，已足以解释反讽如何从现实中突出自我的存在。

当人还未反讽现实时，人的内容仍被现实决定。政府叫你在家就在家，叫你做检测就做检测；但当人以反讽否定这些现实的措施时，在意识上人就不再被现实决定了，现实与自我对立起来。

齐克果进而指出，西方哲学史实始于反讽。苏格拉底以对话的方法挑战神话权威与大众信念，迫希腊人反思种种概念问题，就是反讽。日本哲学家西谷启治说，神话学是现代的产物，因为对于古人来说，神话就是现实，他们既活在神话之中，根本不会视神话为神话。 （注3） 然而，齐克果认为，苏格拉底挑战了神话权威，把希腊人从权威之中解放出来，使主体性得以显露。

同样，耶稣质疑犹太传统律法，在安息日治病、赶鬼，亦可被视之为一反讽者，只是相比起反讽者的「破而不立」，耶稣却是「破旧立新」，重申了「爱神爱人」的诫命，故齐克果归类耶稣为反讽者，而是在《爱在流行》（ Works of Love ）独立讨论耶稣的教导。

讽刺的特殊功能

虽然一般大众未必想成为哲学家，对苏格拉底或齐克果的哲学未必感兴趣，但文学等艺术手法为大众提供了一个更容易入口的反讽方式，即讽刺。

关于讽刺艺术的威力，不得不提已故捷克作家、异见人士及总统哈维尔（Václav Havel）。李欧梵指出，哈维尔所创作的荒诞剧「描绘的是一种窘态，一种人际关系的不协调，甚至是一种『群体性』的荒谬。而这种窘迫的荒谬感，他认为是二十世纪人的常态⋯⋯所以，从哲学的层次而言，他在提出危机的同时则强调『人的个体』意义；而就社会和政治层次而言，他所批评的是群体生活的虚伪和理性的丧失」。 （注4）

言则哈维尔对共产主义时期捷克的官僚主义及党八股的讽刺，事实上也是一种存在主义的工作，只是加上一种幽默的艺术包装，使大众更易接受。

相比起齐克果难懂的哲学著作，对于今日的澳门人来说，飞梦或是胶街架的讽刺影片似乎更易入口。或许丽珍老师和中村先生等演员本身无意成为澳门的哈维尔，但飞梦和胶街架的讽刺影片创作，同样也能产生存在主义「主体性觉醒」的效果。

在嬉笑怒骂之余，讽刺影片强调了现实的荒谬，否定了现实，使自我与现实对立起来。

不过，必须留意的是，反讽行为本身具有的相当的危险性：对于醒觉的人来说，讽刺或者好笑；但对于拒绝醒觉，或者不愿他人醒觉的人来说，讽刺充满冒犯。

哈维尔本人曾多次入狱，苏格拉底甚至因为其哲学理念而被判死刑。因此，我们可以推断：我们觉得很好笑的讽刺时弊的改词歌曲或是短片，一些亲政府者可能感到冒犯。

从事反讽的艺术家必须小心计算自己的风险承受能力：到底哪些对象可以冒犯，哪些对象不可，以及冒犯的程度可以多大，都是创作必须考虑的问题。

如今，透过网路影片，艺术反讽渐渐在澳门流行，但到底观众的主体性醒觉只能带来一点心灵慰籍，还是能够改变社会的不合理现象，仍有待观察，这亦是社会科学的范畴，已超越了哲学研究，还是交由社会学家分析吧。

#文章篇数：1️⃣3️⃣3️⃣

注解：

注1： Kierkegaard, Søren, 'The Concept of Irony, with Continual Reference to Socrates', The Essential Kierkegaard , ed. Howard V. Hong and Edna H. Hong, (Princeton: Princeton University Press, 1997), 28.

注2：同上，页29。

注3：Nishitani, Keiji, 'The nation and Religion', Sourcebook for Modern Japanese Philosophy: Selected Documents , ed. and trans. David A. Dilworth, Valdo H. Viglielmo and Agustin Jacinto Zavala, (Westport and London: Greenwood Press, 1998), 394.

注4：李欧梵，〈戏剧．社会．人生——再论哈维尔〉《二十一世纪》第3期（1991），页74。

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