高考结束，该搞一搞世界最大的电子迷信了
最近过得不太顺利？转发一条锦鲤就好了。最近很顺利？转发锦鲤也许可以更顺利。
或者旋转星球、发光猫咪、可爱鸭子、罕见彩虹……转发起来都有同等效果：厄运退散，好运到来。一般转发者也会自嘲一句“日常迷信”，但是这种迷信只有零次和无数次的区别——一旦发过，隔个十天半月总需要再发一次。
在所有属于“日常迷信”的祈祷中，锦鲤是历史最“悠久”、“可信度”最高、接受度最广泛的“灵符”。连一路交好运的人，也会被冠以“锦鲤”称号，比如前几年从“创造101”出道的明星杨超越。
锦鲤从哪里来，它的魅力为何经久不衰？很多人看不起这场“网络狂欢”，却很少关注大量、真实的附着在锦鲤上的情感需求。
锦鲤变形记
锦鲤（Koi）是鲤鱼的一种。从生物学的意义上看，它起源于中国。据悉在公元前12世纪，中国就开始养殖鲤鱼。但在文化意义上，锦鲤完全是属于日本的“舶来品”，并逐渐成为日本地方民俗文化乃至传统国家文化的象征。
鲤鱼传到日本后，新泻县中越地区的山间有在水田里养殖鲤鱼的习惯。19世纪初的江户时代，新泻县不仅有黑鲤，还培育出了红鲤和白鲤，两者的后代又产生了更复杂的花纹。观赏性的鲤鱼逐渐出现。
1914年东京大正博览会上，新泻县展出了“变种鲤鱼”，一举拿下博览会银牌，连当时的皇太子裕仁亲王（昭和天皇）也大感兴趣。从此新泻县名声大噪，民众受了鼓舞，持续改良繁殖技术，培育出“大正三色”品种，这些鲤鱼开始有了“锦鲤”的名字。
“锦鲤”之名是二战后才普及和固定下来的。1952年，新泻县的鲤鱼养殖机构正式定名“新泻县锦鲤养殖渔业组合”。
到了20世纪六十七年代，锦鲤走出新泻县，走向全日本。“全日本锦鲤振兴会”这样的全国性机构出现了，还举办了第一届全日本综合锦鲤品评会，自此锦鲤又有“国鱼”之称。不能忽略的是，政治家田中角荣的家乡就是新泻，他参加选举的文化策略，也推高了锦鲤的知名度。
1970年的大阪世博会，会场里出现了日本特色的庭院，来自新泻、大阪、广岛的锦鲤在其中悠游嬉戏，成为“和风之美”的重要组成部分。
很快，锦鲤也向大熊猫一样走向了全球。一方面，日本各级政府将锦鲤当作外交赠品，一方面，海外的日本移民也开始成立爱好者团体，在民间扩大锦鲤的影响力。
随着关注者的增多，锦鲤的产业化发展了起来。锦鲤繁殖技术，既靠系统交配，也靠个人筛选，科学和经验缺一不可。甚至锦鲤繁育技术培训也成了热门课程，很多外国人远渡重洋来上课学艺。
品种多了，鉴赏也提上了日程。锦鲤的欣赏、品鉴和评价都有自己的体系。据悉有100种以上的锦鲤名称都有日本术语，评判的体型、色彩、图案等标准也往往由日本决定。
象征符号、养殖和鉴赏一起构成了日本的锦鲤文化。去年召开的东京奥运会，马术预选赛就设置了达摩、锦鲤、和服、太鼓等颇具和风的障碍物，这些人们耳熟能详的“日式”形象，已经国际范十足了。
出口转内销？
鲤鱼在中国本身就有“祥瑞”的内涵。孔子的儿子孔鲤，字伯鱼，也激励了不少知识分子对鲤鱼象征的品德加以肯定。“鲤鱼跳龙门”是民间最熟悉的图样，年画、刺绣、木雕、印染和剪纸上都十分常见，其背后暗示了“飞黄腾达”的美好愿望。
白白胖胖的小孩怀里抱着肥美的大红鲤鱼，也许是中国历史上销量最高的年画之一。除了象征发达，大红鲤鱼还意味着富庶和丰饶。在农业社会，能把小孩子和鲤鱼都养得胖胖的，一定是丰年无疑了。
传统的园林里，庭院水系也少不了黑鲤鱼和红鲤鱼的身影。不过，在20世纪九十年代之后，一些公园和园林里，鲤鱼逐渐被锦鲤替代。
日本锦鲤的兴盛，最先影响了经济较为发达的珠三角和长三角地区。一些地方政府希望借此提振经济，也有意识推动锦鲤产业的发展。像广东的顺德、中山、江门，都有锦鲤繁育基地，江门还被中国渔业协会评为“中国锦鲤之乡”。
对于中国人来说，接受日本锦鲤并不难，毕竟鲤鱼和鲤鱼代表的“吉祥”意义“自古有之”，二者文化上的亲缘性难以否认。虽然日本并不将锦鲤视为中国文化的一部分（和茶道有些类似），但中国人有意识地认为锦鲤起源于“中国文化”，有时也会对其进行一些“本土化”的建构，比如品鉴时采取某种“中国文化”标准。
前几年，锦鲤的投资属性相当惊人。一条锦鲤上百万的新闻不时传出。企业家、投资家等经常为其一掷千金，锦鲤和名人字画、古董古玩等艺术品一起登上大雅之堂。作为投资品的锦鲤，其品鉴是完全依照日本制定的标准的。
锦鲤在中国成为互联网迷因（memes），最早出现在2013年的微博。2013年7月，一位名为“锦鲤大王”的大V账号发出第一条微博，说“关注并转锦鲤图者一个月内必有好事发生”。该条微博不到一年被转载了90多万次。
在那之后，转发锦鲤求好运的祈祷再没有停止过。虽然网友们配图不太一样，有人配日本锦鲤，有人配中国鲤鱼，还有人发杨超越——“人形锦鲤”，到后面锦鲤完全抽象化了：是中国还是日本锦鲤不重要，图中有没有锦鲤都一样，猫咪、小狗、鸭子、大鹅都可以，反正图的就是一个“好运连连”。
人人都是锦鲤青年
日常迷信是生活的一部分。有锦鲤，就用锦鲤。没有锦鲤，也要创造锦鲤——十几年前网友们还拜过从综艺选秀节目“超级女声”出道的李宇春，“信春哥，不挂科”。
有研究者对参与微博“锦鲤”话题的用户进行调查，其中87%以上的用户年龄段在12—34岁之间。“锦鲤青年”一般都会长期且不定期地转发“锦鲤”，促成了经久不衰的互联网“锦鲤祈愿”文化模式。
锦鲤青年的“祈愿”模式大体可以分为三种，一种是当下有某种急需达成的目标，比如考试、求职、恋爱等需要“好结果”，是奋斗后的期待；一种是近期情绪不佳，倒霉事情太多，迫切需要天降神力“转运”，是无可奈何的盼望；一种是从众心理，大家发我也发一下，求好运总不会吃亏。
无论是努力过，还是用不上力，还是凑个热闹，“锦鲤祈愿”最典型的作用就是“安慰剂”，尽管物理或者生理层面无效，但是心理上的安慰作用是明显的，可以缓解现实带来的紧张和焦虑。
可以说，情感关怀，是“锦鲤祈愿”的首要功能。一般转发者都会配有文字说明自己的目标、理想和愿望，这些文字和现实生活关系非常密切，基本上都是衣食住行，极少数人或者没有人会祈求世界和平之类比较“遥远”的事情。琐细的小事，构成了普通人的日常，也困扰着普通人的心灵，因此，针对“日常”的“迷信”行为，就是靠“锦鲤”的神力来解决最切身的问题。
另外，“锦鲤祈愿”是发布在网络公共空间的表达，具有公开性，人人可见。这种参与性的表达，既建构了祈愿者的身份，也在某种程度上实现了自我认同，先形塑出自我激励、自我彰显的“个性”，同时具有“刷存在感”和“我正在努力”的对自我的正向肯定。
除此之外，“锦鲤”形象的必然出现，也属于拜神的“仪式感”。这种意味着超自然力量的“神”，和过去传统崇拜不同的是仅出现在平面的互联网空间中，技术使神灵不再高高在上，而是成了可以随时更改、替换的表情包——让祈愿者既满足了仪式感，又消解了神的神圣性。
神的神圣性消解后，过去存在的“禁忌”或者说壁垒也随之消失了。俗话说“许愿不还，头痛三年”，是有很大威慑性的，传统的拜神需要虔诚、许愿、上香火、还愿等一系列“交易成本”，而如今的锦鲤祈愿不存在这样的规训，只保留了符号，取消了“惩罚”，门槛大大降低，因此，这种赛博拜神行动当然也就人人皆可参与了。
疫情后的第三年，世界依然充满了不确定性，股市还在波动，油价还在上涨，新的病毒变种还在增加。每个人都希望多一点小确幸，“电子迷信”当然无伤大雅。