讀《身生智未生》有感(上)

身生智未生，
智生身已老；
身怨智生遲，
智恨身生早；

身智不相逢，
人生幾度老；
身智若相逢，
即可成佛道。

小鹿會看到這首佛偈，是因為阿姨說：幫忙寫一下相關的感想與收集資料喔~
就這樣...，小鹿開始找尋這首偈可能是誰寫的...。

一開始想到“君生我未生，我生君已老。君恨我生遲，我恨君生早。“這首朗朗上口常見於瓷器上的詩文。
後來看到有人說，君生我未生原句應出於敦煌話本《廬山遠公話》中(話本意指其屬變文，亦即將佛經中的道理和佛經中的故事用講唱的方式表現，這些故事內容通俗易懂，寫成稿本後即是變文，非原屬史實而是偏向小說)。

其詩文大意約為人剛出生時，懵懵懂懂，並不能很好的了解世上的真理智慧，可是當智慧充足明瞭實像時，身體早已衰老，有智慧也没有足夠的體力與時間去運用了，身體恨智慧生得太遲，智慧恨身體生得太早，若是彼此相逢了在正確的時候，即能明瞭覺悟，進入彼岸。

對此，小鹿覺得人類生命的長短，是相對而非絕對，但共同的是都有結束的時候，因能用的時間有限，才會覺得自己承受不起這一遲與一早吧。

莊子在《逍遙游》中，舉例短壽者如朝生暮死的菌類、不知春秋的蟪蛄；舉例長壽者如五百年為春，五百年為秋的大龜、八千年為春，八千年為秋名叫大椿的古樹。莊子列舉這些不同年齡的物種和活到八百歲的異人彭祖，有人說這是否是莊子對凡人這有限而短暫時間，在抒發不平和無奈？

但細看其逍遙遊篇中，莊子他以物寓人，莊子跟我們說，物性是有限制的，有其不可超越性，而人性則是可以不斷向上開發的。與其安於現狀，短視近利煩惱於短暫的人生，眼前的糾紛上，不如往上追尋更上一層的目標。物有物性，會受到限制，就像人也一樣，我們同樣有時間與肉體上的限制。但是，人若能開發「人性」，便可體道，與萬化冥合。如同鯤化為鵬一般，提昇到更高一層的境界。
聖人之所以為聖人，也是經由生命蛻變的歷程-由克己復禮，到好仁好義，又達到忘仁忘義，最後通於大道。
透過鯤鵬的轉變，表明由行變而情變，再昇華到境變。鯤如此，人也一樣，當我們追求更高一層境界，不也能提昇生命的層次嗎？這一切對我們這些凡人來說，多半需要時間與經歷去做積累與頓悟，所以與其糾結身體上是否已力不從心或是年高日少，何不把握當下還有呼吸之時，專注於得智後的作為。逍遙者也，與萬物合一。

回頭來看時間“朝生暮死”概念是相對而言的，曹植感懷“天地無終極，人命若朝霜”，類似的話阮籍也说過，“人生若塵露，天道邈悠悠。”相對於天地的永恆，人類實在太過短暫。是故“人生代代無窮已，江月年年望相似。不知江月待何人，但見長江送流水。”(張若虛春江花月夜)既然凡人一生有限，那便一代又一代的去追尋，感傷便成豁達，這不也是另一種度過時間侷限的方式嗎。

如同須彌芥子，微小的芥子中卻能容納巨大的須彌山。其内涵是心似微塵藏大千，詩中這句老不就是一種經過後才得到經驗，經驗後才得到智慧，這不也是時間逝去後才獲得的禮物嗎？既然已經得到了智慧，那便感謝時間吧。