《陳情令》與東方藝術：禮樂文化

夷陵老祖魏無羨，腰間繫著一把墨黑微亮的陳情笛。笛聲一會兒操控著殭屍魁儡殺敵萬千，一會兒又在青山碧谷中悠揚迴盪著那不可一世的情懷。含光君忘機的棕墨色七弦古琴，能施展姑蘇藍氏的密技弦殺術，除妖於彈指間，也能為君彈奏一曲洗滌靈魂的《清心音》。那日屍橫遍野的戰場上，一笛一琴合奏著的《安息曲》；還有「靜室」內，陳著檀香煙渺，道盡思念的《忘羨》一調，《陳情令》將中國傳統文化中，詩書禮樂的「樂」，推向了國際大眾流行的舞台。

既是古裝劇，不同於現代人見面握手，再見揮手。劇中角色都是作傳統的揖禮 ─ 彎腰行禮時雙手交疊，雙臂上舉。又魏嬰與藍湛邂逅的時空，是在姑蘇雲深不知處「聽學」時。各家子弟慕名來「聽學」，首先就是要學習姑蘇藍氏的三千條家規家訓！這些看似八股陳舊的禮節與規訓，卻在二十一世紀這個時空，由Netflix以十一種語言撥放到全世界，融合在這部同志愛情、古裝仙劍的劇情中，突兀的令人反思。卻也因此默默地在觀者的心中，種下了「禮」的種子。

記得中學時，課本中只要有關儒家經典、禮樂文化，我一眼都不願多看。只覺得八股、迂腐、無聊、令人煩。這段期間的國文或是歷史考試，我大概沒幾次及格過。然而，這幾年對中國傳統文化有了深一層的認識，才漸漸體會到它們的珍貴。南懷瑾南師認為，二十一世紀的世界應該要融合共產主義的理想、社會主義的福利、資本主義的方法，以及中國文化的精神！言下之意是，中國文化的精神是一帖救世良藥。這怎麼說呢？

傳統中國文化大體能以「儒釋道」三字概括，而若再精簡以一字概括，那就是「心」。覺性、心性之學的心。而詩書禮樂、琴棋書畫等藝、禮、規，都是從表象去體現儒釋道「心」的精神。綜觀此次人類文明的歷史，也的確只有中國人將心性之學不斷的傳承與發展數千年之久。這也是我為何在前篇提到，我以為「修道」是中國文化五千年不斷的主要原因。今天我想再藉著《陳情令》與「禮樂」，來顛覆一下你對傳統中國文化的理解。

《禮記‧第十九樂記》：「樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。」根據《論語心解》(宋光宇著)，翻譯成白話「禮」就是「天地的次序」，「樂」就是「對天地萬物因諧波共振而來的感應與覺知」。更進一步說，「禮」是藉由模仿宇宙天地之間，各種事務的分類排列次序，以達到清淨人心，讓生活中各種活動能順利進行的方法。「樂」則是藉由音樂來調養內在的心性休養，使人保持能感知天地萬物的能力。目的是培養人良好的德行與覺知能力。若單純地將「禮」看作是成文的禮節規矩，「樂」當作是文人騷客的娛樂感懷，那是愚人的墮落與不理解。

不管是社會上的「君君臣臣父父子子」，還是姑蘇藍氏的三千條家規。本意應皆是讓人在生活的各個時空，生命能「定」在宇宙的本質 ─ 「心」。活在二十一世紀的我們，表面上享受著日新月異的科技進展，內在卻紛亂、惶恐、不滿足，好似與生命的軌道脫節了。與人相處，我們沒有「禮」來表達對他人的尊敬與景仰；與親人互動，我們沒有「禮」來表達對他們的愛與感謝；與自己對話，我們更不知道用「禮」來駕馭內在那匹脫了韁的野馬。

《陳情令》中有可以使人心靜神平的《清心音》，能救人於彈指。反之也有能亂魂失魄的《亂魄抄》，殺人於無形。這正好點出了「樂」的特性。「樂」在傳統中國，它的藝術性是奠基在其對心性的陶冶，使人內心趨於定，遠離亂。比如在周代時期，祭祀首重禮樂。行伍的排列、模擬的動作、音樂的共鳴，都是為了達到使參與者心性狀態齊一，與天道感應。

我自己也很喜歡佛教在中國發展出來的「梵唄」。曾經天時地利人和，在法會中我的身心受到極大的震盪。有一種說法是，聆聽一國流行的音樂，你就可以判斷一個國家是否即將衰亡。《樂書》中有段：「鄭衛之音，亂代之音... 桑間濮上之音，亡國之音也。」試想音樂影響人心，人心反映曲調，亂心亂樂，國家焉能昌盛？

曾經聽過有人評價中西的繪畫與音樂，以為西方不管是繪畫從寫實到抽象，或是古典樂的開合粗細，可澎湃也可綿延，成就都比東方來的偉大。我覺得這是在拿蘋果跟橘子比較了。西方的藝術，非常嚴謹，重視結構；而中國的繪畫不能寫實細緻，音樂不重綿密堆疊，是因為古人懂得：生命的實像不可說，不可描繪。要以空，以喻，以離一切相來契入。中國的藝術，是在這樣的生命體悟中被實踐與傳承。

文底一幅張大千的仿八大山人鳥與石，也許能做一點對照。此石或像石，或像灌木；此鳥或像鳥，或不像鳥；那花或像花，也或像樹。禪者觀畫，或許會因此想到《金剛經》所說：「若見諸相非相，則見如來。」如來者，無所從來，亦無所去。

寫到這裡，我只想對讀到這裡的你、墨香銅臭、以及《陳情令》所有的劇組人員，在心中頂禮，深深一揖。忘羨一曲遠，曲終人不散？