當上帝喺香港講廣東話

如果我生於十五、十六世紀的歐洲，我在做的事，大概足夠被燒死十次。

當時的歐洲，宗教改革方興未艾，個人意識高漲，地方教會抬頭，紛紛對中央集權的羅馬教廷表示懷疑。拉丁語是教會的官話，不懂官話就無法擔當教會的司祭；而地方語言卻是本土意識與情感的根本。庶民的本土語言，親切互動，有血有肉，入心入肺，充滿日常生活的靈感，創造力源源不絕。但這種來自民間的力量，威脅中央大台的領導地位，動搖教廷對教義的詮釋權威，單單一句有礙人正確認識真理、宣傳有別於正統理解的傳統，就已是千刀萬剮的異端罪名。

然而「有別」，不必然就是「有誤」；教會也不乏有識見且有行動力的先賢。為了讓民眾可以用自家語言閱讀《聖經》，馬丁路德（Martin Luther）就翻譯了日用德語版本，波希米亞的約翰胡斯（Jan Hus）則有捷克文版本，約翰威克里夫（John Wycliffe）是英譯本的先驅，威廉丁道爾（William Tyndale）的版本後來更是英皇欽定本的基礎。然而，死亡的陰影卻是如影隨形。路德被教廷追殺，胡斯、丁道爾被活活燒死，威克里夫更被開棺焚骨，骨灰被撒在史威福河溪。

今天我，用香港廣東口語來翻譯《聖經》，用字街頭草根，不避粗話入文，重新演繹，起名「廣東話意譯本」，至今未被燒死，全靠先賢在前，修直了文明的道路。

如果耶穌係你街坊

大概十年前某天，我打開畢德生牧師（Eugene Peterson）用美國地道英語意譯的《聖經》（“The Message”）閱讀，被他那抵死到肉的翻譯深深打動，於是把〈羅馬書〉其中一段轉貼上網。網友看見，大呼過癮之餘，也留言追問：有沒有中譯啊？

中譯？若純粹翻譯成白話書面語，畢德生最觸動人心的翻譯豈不失諸交臂？那天晚上，我反覆咀嚼譯文的意思，然後直接用最常接觸到的香港口語，翻譯了十多節經文，網友反應熱烈，更有語文底子比我好的朋友加入一起創作，修訂了好些句子。有些網友事後跟我說，他們有段時間也曾返過教會，雖然覺得信仰是好，但教會實在好惡頂，把道德八股捧到上天，也就漸漸疏遠了，而這段新譯的經文，彷彿上帝親自向他們說話，明白他們的委屈，很親切很直接也很安慰。

「唔好下下都話唔fair，呢啲唔係你做嘅。『呢度我話事，』上帝噉話：『我會搞掂佢。』」（〈羅馬書〉十二章十九節）

這種語言上的親厚，事實上也是十六世紀歐洲大陸信眾的親身感受。上帝的語言有了肉身，在日常語言中重生，不再是只講教廷官話的貴族高層，而是親臨大地的造物上主。同樣的經歷，其實也可再向上追溯，回到耶穌基督身處第一世紀的猶太社羣，那個信仰語言被祭司、文士、法利賽人等聖職人員所壟斷的時空，民眾都因耶穌的庶民肉身感到希奇，上帝的教導重新觸摸人心，宗教的視野被大大拓展。

無怪乎〈約翰福音〉用了這樣的一句短語來直接形容耶穌：「道成了肉身」；而如果用廣東口語再譯一次，我會這樣說：「將上帝嘅說話用人話講番出蒞」。

我點譯係一種選擇

每一次重新演繹上帝的言語，都是一場肉身信仰的再創造，藉以抵抗因循的僵化、扭曲的異化，為信仰羣體重新灌注活潑的生靈，為正在朽壞消逝的肉體吹一口復甦的靈氣。本來，每次信仰的實踐、每周崇拜的聖禮，都是上帝言語再次創造的最佳場景，然而宗教組織的制度和文化，往往在各種人性的互動中，使上帝的言語成為徒具其形的術語演練。

有肉身，就自然會朽壞，宗教語言也是一樣。一句說話的套路用老了，就會漸漸偏離原意初衷，成為虛偽的託辭、客套的門面。當信仰的超越落入塵世凡間，流動的靈逸被關進教義的牢籠，異化就是必然結果。但正如孔子重建周禮，慧能開啟頓悟，耶穌也使猶太律法重生，靠的就是重現信仰的精神。若沒有再次創造，前面就再無去路，身後亦再也無身，上帝必死在冷冰僵化的墳墓之中。

有段日子，教會為了對抗世俗文化的滲入，紛紛轉向原教旨主義，築起自保的圍牆，嚴守聖經無誤的教義，嚴防聖典經文的再詮釋，動輒扣上異端的帽子。教會團體不單對世界宣戰，就連知識分子雲集、培育教會聖職人員的神學院，也成為排斥對象，被貼上新派、自由派的標籤，以自訂的合法性圈限聖典詮釋的權力。

詮釋的合法性，不純粹關乎真相的理解；權力的拉扯，往往更能說明箇中的互動，這一點，只要經歷過人大釋法、佔領運動，就很能明白事情有多複雜。到底那場2014年進佔街頭的民眾運動是叫作雨傘運動，抑或是遮打革命、佔領中環？後來2016年在農曆新年發生的，是魚蛋革命抑或旺角騷亂？又或是旺角暴亂？每一種詮釋，背後都有不同的理解向度，也有不同的議程設定，在在左右事態發展的方向。

所以我後來繼續用廣東話翻譯《聖經》時，考慮的事情是多了，更多思考重譯經文的目的，也開始留意到廣東話在不同時空下的差別。例如，每當有官員跑出來大放厥辭，一手低貶廣東話，一手抬高普通話，就會有人重貼百多年前的廣東話《聖經》譯本《羊城土白》，大讚翻譯如何親切，廣東話如何歷史悠久。但如果真的細讀，你會發覺這個譯本是有一種老人家的鄉下味。這是當然的啊，因為這個版本的《聖經》，是為了向當時廣州的草根階層傳道而設，用語自然要貼近民眾，也就是我阿爺那時說的廣東話。但換了在今日香港，即使是二十年前的用字也有許多轉變了。

仲講咁多？收啦！

兩三年前，有一對相熟的年輕朋友結婚，我送了一段譯文當作賀禮，出自基督教婚禮常用、但其實本來不是描述婚姻戀愛的篇章：

「愛係，就算忍你好耐都仲對你好，唔葡萄，唔自high，唔囂屎，唔會唔理人感受，唔搵自己著數，冇話成日嬲嬲豬，唔記仇，見到人仆街唔會拍手掌， 見到真善美就最爽皮；忍一時風平浪靜，退一步海闊天空，上帝最終會包底，記得撐到尾等睇大結局。愛喎，冇死嘅。」（〈哥林多前書〉十三章四至八節上）

之後我把譯文貼了上網，迴響甚大，而其中最高興的，是譯文傳到了高登討論區，刺激高登仔給我二次創作：「愛係，就算想爆你好耐都對你好，唔酸，唔ff，唔演野，唔自私撚，唔抽水，唔燥底，唔方丈，見人中伏唔開香檳，見人中獎齊開心，停一停，讓一讓，上帝最終會做野，記得留名睇好戲。」從譯文的用字，你會讀到高登仔的言語日常，而我好明顯是生活在另一個時空之下。

「他必興旺，我必收皮。」（〈約翰福音〉三章三十節）水點蒸發變做白雲，花瓣飄落下游生根，我的譯文也只是道路上的一頁風景，有機會能載人渡人，再造的目的就已完成。

早陣子盛傳，中國大陸當局有意重寫《聖經》，要把不同傳統的經典納入，不讓西方「專美」，要在強國盛世下提出自家的新經典，延續人大釋法的威勢。雖然這些吹風，十劃都未有一撇，但空穴來風，倒也合乎國情，也合乎權力對詮釋權的敏感。

把詮釋權下放、去中心化，可以理解為作者已死，也可以理解為信息的重生。但到底是我要把自己當作已死，或了無遺憾的安樂死，又抑或是被權力硬生生殺死擠死，被病死被跳樓被意外，中間還是有些許分別。

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