真人不露相，露相非真人

成相在心，把心中的相表露出來，那個相就破滅了！佛說：菩薩是另一個法界，菩薩來此法界，一定與此法界眾生完全相同。他應化到這個世間來，所有的表演與世間人完全一樣；不一樣就是搞怪力亂神， 這樣會擾亂社會秩序，擾亂人心，這不是佛教學的原理原則，縱然是善的，亦有毛病、有副作用。

同樣是自然物，表達說詞不同，就往不同方向發展，聽過有句話說：你是我的活菩薩。你解救了我，那是怎樣解救法？因為你深得我心，助了我一臂之力，而有此感念。滿足現有的期待，所以是活菩薩，菩薩猶如心海，廣闊的心善待著每個人，菩薩心腸如似的說法，人有七情六慾，佛說有法界，有序的法界，來定論人的情慾，勸導世人要守界，自然有了一定的秩序。

老子說理談心，天大地大我最大，是總統、是領導、是主管，是非一切我說了算，我的理想、我的抱負，最大是我，這認知在心中成形了！人為何會如此的自我？這涉及到心中的慾望，所有美好都要發生在自己身上，自我與慾望開始掛勾了！自我衡量了一切，慾望的推促下，自我開始掌握一切，成長中的自我，菩薩心腸遠離了！是自我的心產生了結界，除了自我以外，其它都看不上眼，漸漸地結界形成了象牙塔，包覆著自我，慾望搭起了象牙塔，心中只專注在自我上，那是自我在隔離外界，當然遠離了菩薩，菩薩既是心，心既是菩薩，是心被自我給矇蔽，慾望是無形的推手，慾望的推促下，成形的象牙塔，就更加的自我。老子才說天大地大我最大。 唯我獨尊是世人而非真人。

每個人都是菩薩，也都能成佛，不是告訴要吃齋念佛，而是要達到某個境界，佛說：忘我無我。老子說：清心寡慾。想像中都是很高的境界，需要某種意志來支撐起，其實不然意志只是製造出另一個象牙塔，全都在自我身上，沒有結界的隔離，所看到的不在是自我，所面對的是心海，將心比心是常態，隨心所欲看清了更多的事實，簡單的說做人不在高傲、不在自我，慾望不高，心才會清明，看清的都是事實，那就是真人，是菩薩也是佛，真人不露相，指此人很滿足，沒什麼可表露的慾望，露相非真人，慾望的表露，並非直指人的全部心意，但此人正被慾望所迷惑，而不知所措，因此非真人。