533 集体力量造成的性格改变，可以将理性的人变为禽兽|《荣格论心理学与宗教》

野兽按：1937年，荣格应美国耶鲁大学泰瑞讲座邀请，以「心理学与宗教」为主题进行三场演讲，分别为「无意识的自主性」、「教义与自然象徵」，以及「一个自然象徵的歷史与心理学」，并于隔年出版，这是荣格第一本探讨宗教与心理学之关係的著作。

当时，在科学启蒙运动的影响下，宗教被崇尚科学的大众视为荒诞的迷信，传统天主教仪式也渐渐遭到废弃；而另一方面，宗教内部的神职人员，也多半将心理学视为不入流的学问，更排斥以心理学来解释宗教，认为这把宗教经验解释为心理现象，形同一种对上帝的亵渎。在这样的背景下，荣格以心理学角度解读宗教的做法，自然饱受批评，更有人嘲讽地称荣格的学说是一种「宗教的心理学」。

这三场演说中，荣格亲上火线为己声辩。他以自己诊治过的大量临床案例为佐证，指出宗教是无意识心灵中真实存在的功能，若强行压抑，将引发无意识的反扑，其结果便是出现精神官能症，他认为：这正是当时欧洲、尤其在德国社会中，大众心灵普遍存在不安与骚动的主要原因。此外，他也从病患的痊癒过程中发现，宗教仪式其实具备保护作用，使人的心灵不会被太过强烈的「直接经验」伤害。在多个精神官能症案例中，透过告解、祈祷等宗教仪式，患者竟奇蹟似地不药而癒。

在书中，荣格分析了大量古代与中古时代的材料与记载，并结合他在炼金术、神祕学与文学等领域的研究，清楚揭示无意识运作过程中显现的各种宗教象徵。荣格认为这些象徵已存在数百年，并以某种神祕方式在人类心灵中代代相传，远超过意识所能掌握。

《心理学与宗教》最初以英文写成，后经荣格与其合作伙伴童妮・沃尔夫（Toni Wolff）加以翻译、修改为德文版。本书以最原始英文版本为底本，为读者呈现最原汁原味的大师经典。

《荣格论心理学与宗教》：集体力量造成的性格改变，可以将理性的人变为禽兽

文：卡尔・荣格（Carl G. Jung）

身为神经与精神疾病领域的医生与专业人士，我的出发点并非信条，而是「宗教人」（homo religiosus）的心理学，人会思量且谨慎遵循某些要素，这些要素会影响他，进而改变他的整体情况。根据歷史传统或民族学的（ethnological）知识来将这些要素加以命名或定义，其实很容易，但要从心理学立场做到同样的事情，则会是极其艰难的一项任务。我能够对于宗教问题有所贡献之处，完全是基于我面对病患及所谓「正常人」的实务经验。由于我们与人相处的经验，有很大部分取决于我们与他们的关係，所以，要继续谈下去，我就必须先向你们大致描述一下我在专业工作上所持的整体原则。

由于每一种精神官能症都与人们最私密的生活相关，当病患要完整交代自己最初致病的背景与复杂状况时，自然总会有些犹豫。但是，为什么他不能够自在地倾诉呢？为什么他会害怕、害羞或显得如此拘谨呢？原因在于，他「谨慎地遵循」某些外在要素，而这些外在要素加在一起，便形成我们所称的舆论、体面或名誉。而即便病患信任他的医生且不再感到害羞，他仍不愿或甚至害怕承认关于他自己的某些事，彷彿对自己有所自觉是件很危险的事情一般。人经常会害怕那些看起来极为强大的事物，但是，难道一个人的内在之中，会有什么事物比其自身来得更强大吗？

我们不应忘记，所有精神官能症都牵涉相应程度的精神低落（demoralization），如果一个人患有精神官能症，代表他丧失了自信，精神官能症是一种羞辱性的失败，若这个人并非对自身心理全无意识，他便会感觉到这一点。这个人被某种「不真实」（unreal）的事物给击垮了。在很久以前，医生们可能会向病患保证：他的问题根本没什么，因为他并不是受到真实的心臟疾病或癌症的痛楚折磨，他的症状很高程度是想像性的。当病患愈加相信自己是个「幻想得病者」（malade imaginaire），他整个人愈会感到彻底的自卑。他会说：「如果我的症状是想像出来的，我是从哪裡搞出这种该死的想像，而我又为什么应该忍受这烦人之极的东西？」倘使一个聪明人用几乎哀求的态度信誓旦旦地告诉你，他受到肠癌的折磨，却马上又用沮丧的声调跟你说，他当然知道自己的癌症完全是幻想出来的，这实在是很可悲的事情。

我恐怕得说，一般关于心灵（psyche）的物质性概念，在精神官能症的案例上并没有特别的助益。除非灵魂是被赋予了一个灵身（subtle body），我们才至少能说这种如气（breath-）或汽（vapour-）一般的身体，是被某种真实但又彷若无形的癌症所折磨，正如物质性的身体会产生毛病一样。这样子，至少还有某种真实性存在。因为如此，医学界对于任何心理或精神性质的事物怀有强烈敌意──身体要嘛患病，要嘛没病，如果你不能证明身体真的生病了，那不过是因为当前的技术，对于这些无疑是生理组织性的麻烦，尚无法成功让医生找出问题的真正性质。

但是，说实在的，心灵究竟是什么呢？物质主义式的偏见仅将其解释为大脑组织作用过程附属现象的（epiphenomenal）副产物，从而认为任何心理混乱都必然属于组织性或物理性失序，其之所以无法被发觉，只是因为我们目前的诊断方法不够充分。心理与大脑之间无可否认的关连，使该观点获得了一定程度的分量，然这仍不足以证明它是不可动摇的真理。我们并不知道，在精神官能症的案例当中，是否真的存在大脑组织作用过程的干扰，而即便果真存在内分泌性质失序的情况，也无从证明它们究竟是原因还是结果。

在另一方面，不容怀疑的是，精神官能症的真实原因是心理性的。在不久之前，单单透过坦承告白的方法，就能缓解组织或生理失序，尚是一件难以想像的事。不过，我就曾经看过一个歇斯底里式发烧（hysterical fever）的例子，案例体温高达39度，而在他在坦承告白自己的心理因素之后，在几分鐘之内便恢復了。此外，我们又该如何解释，某些明显属于生理方面的疾病，却能单单透过谈论某些造成痛苦的心理冲突，便有所改变、甚至痊癒呢？例如，一名患有乾癣的患者，其病症几乎扩及全身，而经过六週单纯针对病患心理难题的密集分析与谈话后，他的皮肤病几乎完全消失。在另一个案例当中，该病患刚经歷结肠膨胀的手术，结肠有40公分被截除，但随后他的结肠竟又出现了另一巨大膨胀，该病患感到非常绝望且拒绝二次手术，儘管外科医生认定手术极有必要；结果，当某些私密的心理事实被发现之际，他的结肠再度开始正常运作。

这类绝非罕见的经验，使我们很难相信那些声称心灵不算什么，或认定想像性事实缺乏真实性的说法。只能说，这些并不是眼光短浅的心智会加以探索的。心灵确实存在，只不过不是以物质形式存在，若我们假设存在只能是物质性的，那可真是荒谬的偏见啊！事实上，我们可以立即认识的唯一存在形态，正是心灵的存在。相反地，我们大可以说：物质性的存在其实才是推论得到的结果，因为我们对于物质的认识，都是基于感官所认知到的心理意象（psychic image）。

当我们遗忘这个简单但基本的事实时，我们就必定是大错特错。即便精神官能症的原因除了幻想以外，再无其他，它依然是个极为真实的事物。如果有个人幻想我是他的头号敌人，然后把我杀了，我就是由于这纯粹的幻想而死，幻想确实存在，它们的真实性、伤害性或危险性，与物质条件并无二致。我甚至相信，心理方面的危险远比流行病或地震更为可怕，即使是中古时代的淋巴腺鼠疫（bubonic plague）或天花，它们所夺走的人命都还不如1914年的意见分歧或俄罗斯的某种政治「理念」来得多。

虽然因为缺乏外在的「阿基米德支点」（Archimedean point），以致我们的心智无法了解自身的存在形态，但心灵还是存在的。心灵不只存在，它甚至就是存在本身。那么，我们该怎么跟病患谈及幻想的癌症呢？我会跟他说：「是的，我的朋友，你确实受苦于一项类似癌症的事物，你确实窝藏了足以致死的邪恶。虽然如此，它不会杀死你的肉体，因为它是幻想出来的，但它终究会杀死你的灵魂。它已经损害甚至毒害了你的人际关係、你个人的幸福，它还会继续茁壮，直到完全吞噬你的精神存在。所以，最终你将不再是一个人类，而是一个肆虐的恶性肿瘤。」

显然，就我们的病患而言，他并不是自己病态想像的始作俑者，虽然他在道理上必定会认为，这些想像确实是他所拥有、创造的。若一个人患有真正的癌症，他绝对不会相信自己必须为这一恶病负责，虽然事实上癌就在他的身体裡；然而，一旦论及心理问题，我们立刻就会感觉到某种责任，好像我们就是自身心理状态的创造者。这种偏见是属于相对近期的产物，在不久以前，即使是教养程度极高的人，都相信心理媒介（psychicagency）可以影响我们的心灵或感觉，鬼魂、巫师、巫婆、恶魔、天使甚至神祇，都会造成人类心理的某种变化。

在更早的时代，一个癌症患者的想法大概更会和现代人颇为不同，他或许会设想有人向他施展巫术，或者自己被附身了，他绝对不会认为自己就是此种幻想的发起者。

若我们将此案例诉诸联想实验（association experiment），将很快发现人们其实不是「一家之主」，他的反应会受到独立入侵者的延迟、改变、压抑或取代。这时，会有许多刺激字词（stimulus-words）是他的意识意图所不能回答的，这些字词会被某些独立性的内容所回答，而这些内容经常是他本人无法意识到的。当某个刺激字词触及某种连繫至隐藏情结（complex）的东西，意识自我（conscious ego）就会受到来自情结的回答所干扰、甚至被取代，彷彿情结本身是一个独立自主的存在，能够影响自我的意向与意图。情结的作用，正如第二人格或部分人格，有其自身的精神生命（mental life）。

许多情结会自意识中分离出来，因为后者希冀以压抑的方式摆脱前者。但除此之外，还尚存在未曾处于意识中，所以也不可能被意识任意压抑的情结，它们从无意识中生出，以其古怪且无懈可击的信念与冲动入侵意识。我们的病患属于后面这一类，虽然他富有教养及聪明才智，却受到某种事物的纠缠或把持，成为一个无助的受害者。他无法对抗自己病态观念的邪恶力量，此力量就像癌症一般在他体内蔓延。直至某日，这个观念现身了，且自此它便牢不可破，病患仅有某些短暂片刻能够解脱。

此等案例的存在，在某种程度上，确实解释了为什么人们害怕对自我产生自觉意识。在这背后确实有些什么东西──但人永远不会知道──所以人们倾向「小心地思量并观察」其意识以外的因素。关于无意识的可能内涵，多数人拥有某种原始的「迷信」。在一切自然的害羞、羞耻与言行得体之下，存在一种对未知的「灵魂危难」（perils of the soul）的祕密恐惧。当然，人们不情愿承认这种荒谬可笑的恐惧确实存在。但人们应该了解，这种恐惧绝非不可证明；正好相反，它是极有根据的。

我们永远不能确定，会不会突然有个新念头袭上我们或邻居的心头，我们从现代史与古代歷史当中认识到，这种念头经常颇为奇特，甚至怪诞，因此并非所有人都能认同。结果是：持异议者──无论他们多么具有善意或理性──全被活生生烧死或斩首，或者在大庭广众下被更现代的机关枪处决。我们甚至不能自我安慰道：这些事情都属于遥远的过去。很不幸地，这些事看来不只属于现在，更可能还属于未来。「人对另一人而言是狼」（Homohominilupus）一语令人沮丧，却是永恆不变的真理。

确实有充分的理由，足以让人们恐惧潜伏在无意识之中的非人力量。我们很幸福地没有意识到这些力量，因为它未曾或几乎不曾在个人关係或一般情况下出现。然而，若人们聚集起来形成群众，「集体性的个人」（collective man）的动力──人人心中沉睡的野兽或恶魔──便会失控，直到人完全成为群众的一份子。身处群众中的人，会无意识地下坠至较低劣的道德、知识层次，此层次其实一直都存在，其处于意识的界线之下，随时準备在群众形成时启动并冲出界线。

我认为，将人类心理视为纯粹的个人事务，且以个人观点加以解释，乃是致命性的错误。此种解释模式，只适用于日常的事务和关係之上。然而，倘若出现了一些小麻烦，比如某种未见或不寻常的事件，本能的力量会即刻受到唿唤，这些力量是完全无法预期、前所未见且奇怪的。这股力量无法用个人动机来加以解释，只有某些原始的事物差可比拟，诸如对日蚀的恐慌等等。要用恋父情结（father-complex）来解释布尔什维克党（Bolshevism）的残杀行径，在我看来很明显是行不通的。

集体力量逆袭所造成的性格改变非常惊人，它可以将一个温文理性的人变为狂人或禽兽。人们总是倾向归咎于外在环境，但倘若我们心中不存在那种东西，那也没有什么东西会在心中爆发。事实上，我们一直住在火山边缘上，而据目前所知，没有任何人类的防护措施可以保护我们免于火山爆发。当然，提倡理性与常识是件好事，但若你面对的就是一间精神病院，或者陷入集体疯狂的群众呢？这两者之间没有什么差异，因为疯子和暴民都是受到非人、强大的力量所驱使。

事实显示，仅仅一个精神官能症，就足以唤起理性手段无法处置的力量。我们的癌症病患案例反映出，人的理性与才智在抵抗最明显的无理情况时，是多么地无能为力。我总是建议我的病患，将这些显而易见却无法战胜的无理情况，视作一种他尚未了解其意涵的力量显现。经验告诉我，严肃看待这些事情并寻找合宜的解释，会是比较有效的做法。

解释若要适切，就必须建立一个与病态作用相符的假设。我们的病患正在面对一种意志与暗示的力量，该力量大过他的意识所能对抗。在此等危境当中，糟糕的策略是试图说服他：透过某种方式──即使是最不可理解的方式──在背后祕密地创造或支持其症状的人，正是他自己。这种暗示会立即瘫痪病患的奋斗精神，他会马上丧失士气。比这好得多的做法是：让病患了解他的情结是种独立的力量，该力量正在对抗他的意识人格。同时，这种解释比起将一切简化为个人动机的说法，也更切合事实。某种明显的个人动机确实存在，但这并非他的意志所造成，它就是在他身上发生了。

《荣格论心理学与宗教》：梦境是一串无意识事件之间的可见连结

文：卡尔・荣格（Carl G. Jung）

世上已有许多关于梦境现象学（phenomenology）的作品，但处理梦境心理学的则很稀少。原因很明显，因为此事相当棘手且风险极高。佛洛伊德勇敢地根据他从精神病理学领域蒐集而来的观点，阐明了错综复杂的梦境心理学（dream psychology）。虽然我十分敬佩他的嘗试及胆识，但我却不能同意他的方法及其成果。

他将梦解释为建筑的正面（facade），其后方有某些东西被细心地隐藏起来。无疑地，精神官能症患者隐藏了不愉快的事物，或许隐藏的跟正常人一样多。然而严肃的问题是：这一範畴是否可以应用在像梦这样寻常而具普世性的现象上。我怀疑，我们是否可以假设，梦除了它表面上的样子之外，其实还是别的东西？

我更倾向引用另一个犹太权威，即《塔木德》（Talmud）的说法：「梦就是它自身的诠释。」换言之，我将梦视为理所当然。梦是如此困难而复杂的课题，我不敢对它可能的机巧做出任何假设。梦属于自然事件，而这世上没有任何理由足以让我们假设，梦境是某种引领我们迷路的狡猾设计。梦境出现于大部分意识及意志消失的时候。它似乎是自然的产物，即使没有精神官能症的人也会做梦。此外，我们对于梦的心理学所知甚微，所以当我们引介外界因素来解释梦境本身时，再小心也不为过。

基于以上诸理由，我主张我们的梦境确实言及宗教，而且梦本身确有此意。由于梦境非常细緻且一致，这就暗示着某种逻辑与某种意图，也就是说，无意识之内有种动机是先于梦而存在，并在梦境内容中找到了直接的表达方式。

（中略）

在我这位病患的整场梦之中，显然并无反对集体感受、群体宗教及异教主义之处。仅有一有趣的事件值得我们关注：那就是梦中起初贊同对天主教的赞颂，接着却突然啜泣的不知名女人，她说完「这样的话就什么都不剩了」之后，就完全消失无踪了。

这个女人是谁？对于做梦者而言，她是模煳且未知的人，然而在做这个梦的时候，做梦者已经对她很熟悉，因为这个「不知名女人」已经频繁地出现在他先前的梦裡。因为这个人物在梦境中扮演很重要的角色，所以它有一个术语，称做「阿尼玛」（anima），这是基于从已记不清的久远以来，人类神话总是表现出男、女二性同时存在于一身体中的概念。这种心理直觉经常是以神圣连结（Syzygia）、神圣一对，或创造者雌雄同体（hermaphroditic）性质之形式投射出来。

阿尼玛大约是少量女性基因存在男性身体的心理表现，这种角色在女性无意识的意象中并不能找到，使前述判断的可能性更加提高。然而，有一个相应的人物扮演同等的角色，但这并不是女性形象而是男性，女性心理学当中的男性角色被称为「阿尼姆斯」（animus）。这两种角色最典型的展现之一，长期以来被称为「敌意」（animosity）。阿尼玛导致不合逻辑的心情，而阿尼姆斯会造成恼人的问题与不理性的意见，这两者都是梦境的常客。

原则上，它们将无意识给人格化，并赋予其尤为令人厌恶且反感的性格，无意识本身并没有这种负面的素质。这种负面素质只会在无意识被这些角色人格化时出现，然后开始影响意识。由于它们仅是部分的人格，其角色或为次等的女性，或为次等的男性，因此造成了其讨厌的影响力。一个有此经歷的男人，会受到难以解释的心情所控制，一个女人则会变得爱争辩，而且会发表离题的意见。

对我的病患而言，宗教根本无关紧要，他也从没料想过宗教会对他有任何影响。但他来找我，是因为某个非常严重的经验，作为一名高度理性与有知识的人，他却发现自己的心灵态度与哲学──在面对精神官能症及其令人沮丧的力量时──完全遗弃了自己。他在自己的整体「世界观」（Weltanschauung）中找不到任何可以帮助他充分自我控制的东西。于是他几乎处于一种被遗弃的状态，被他此前珍惜的信念及理念所抛下。

在这种情况下，一个人回到他孩提时期的宗教，冀望可以在那裡找寻到帮助，是一点都不稀奇的。不过，有意识的嘗试，或重拾过往宗教信仰的决定并没有发生。他只是梦见了它；换句话说，是他的无意识做出了关于他宗教信仰的特殊陈述。这就像是精神与肉体──基督教意识中的永恆仇敌──彼此决定和谈，其手段是将两者相牴触之性质予以奇妙的缓和。在出乎意料的和平中，灵性与世俗性彼此相遇，其效果不免有些怪异滑稽。精神的恆久严格受到某种近似古代的庆典所减损、被美酒与玫瑰的芬芳所感染。这个梦的确描述了灵性气氛与世俗气氛两者，将道德冲突的尖锐程度降低，忘却了一切的精神痛苦与沮丧。

梦境很少出现极为正向或极为负面的状况。原则上人们会同时发现两种面向，但通常其中之一会强过另一者。显然这样的梦可以提供心理学家足够的材料，去探讨有关宗教态度的问题。若我们仅仅只拥有一个梦，大概难以奢望解开其最深处的意义，但在我们这个系列中，有为数不少的梦都呈现出一个奇异的宗教问题。如果情况允许，我从来不会就单一梦境来做出解释。

原则上，一个梦会属于某个系列，就像意识同样具有连续性，即使它会被睡眠规律地打断。无意识过程很可能也具有连续性，且或许还更甚于意识的事件。总而言之，我的经验支持以下可能性，亦即梦境乃是一串无意识事件之间的可见连结。若我们想要对于这个梦的更深层理由有所了解，我们就必须回到梦的系列，看看它在四百多个梦的鍊串当中，处于什么样的定位。

本文摘录自《荣格论心理学与宗教》，商周出版

作者：卡尔・荣格（Carl G. Jung）

译者：韩翔中

卡尔·古斯塔夫·荣格（Carl Gustav Jung，1875年7月26日－1961年6月6日），旧译容格或杨格，瑞士心理学家、精神科医师，分析心理学的创始者。

荣格出生于瑞士一个凯斯维尔的村庄。荣格六个月大时，家庭移居到莱茵瀑布边的洛封城堡。父亲是一个牧师。荣格从小受家庭宗教气氛影响，对宗教产生兴趣。但由于他认为其父身为牧师却丧失真心的信仰且无力面对现实，只能讲述空洞的神学教条，再加上他本人在少年时期在领圣餐时心中毫无感觉，不符他的期望，对基督教非常失望。荣格更做过一梦，其中上帝的粪便击碎精美的教堂，因此荣格背离了基督教。

1895年－1900年，荣格在巴塞尔大学学习医学，随后在苏黎世伯格尔茨利精神病院谋得助理医师职位，在布鲁勒手下实习。期间他进行了高尔顿词语联想实验的研究，积累了最初的声誉。荣格1905年任苏黎世大学精神病学讲师，后来辞去职务自己开业。荣格对弗洛伊德1900年出版的《梦的解析》很感兴趣，与之通讯，参加了弗洛伊德的精神分析运动，共同创立了一个国际精神分析学会，并任第一届主席，后因两人的学说产生分歧而决裂。由于此决裂弗洛伊德将荣格的名字一笔勾消。荣格曾任苏黎世联邦理工学院及母校巴塞尔大学教授，又获牛津大学及哈佛大学等颁授荣誉博士学位。1961年6月6日去世。

荣格在与弗洛伊德决裂后曾经忧郁数年。他曾见到幻像也曾感觉到众多鬼魂聚集在他家中。其中一个幻像是一位有翅膀而又跛脚的老人菲利门，另一个幻像是一位美貌的女士。这两位成为他日后老智者（自性）及阿尼玛的样本。

因荣格对宗教毫无忌讳，他对中国道教的《太乙金华宗旨》、《慧命经》、《易经》，及藏传佛教的《中阴闻教救度大法》、禅宗皆深入研究。他也对西方炼金术着迷。他在《太乙金华宗旨》及西方炼金术找到与他个性化观念相同之处：调和有意识的自我与无意识的心性。

他也在解梦方面有杰出成就。梦反映潜意识，是心理学家非常重视的。据他估计，自己一共大约解过80000个梦。荣格的学说与弗洛伊德最大的分别，是他的理论得到较广泛的考察证据。相对于弗洛伊德认为梦是一种被压抑的愿望的隐晦表达，荣格更强调梦具有一种补偿作用。梦不是伪装和欺骗，而是一部用特殊语言写成的书。在梦的分析上，荣格强调不应该仅局限于单独的梦，而是关注梦的系列，着重分析与个人有重要影响的“大梦”。同时，荣格对梦的一些神秘现象也产生了兴趣。荣格按时间顺序把梦分成指向过去的梦（即通常的对过去生活进行回应的梦）、同时不同地的梦（即梦见的一件事正好在现实的某一角落同时发生）和指向未来的梦（即预言的梦）。对于后两者因违反因果律，在当今科学无法得到解释。荣格认为应该用现象学的观点理性地看待，而不是简单地否定排斥。

他曾到非洲及美洲等地对原始人类的心理进行考察，提出集体潜意识这一重要的心理学概念。

他提出内倾和外倾的心理类型。并与思维、情感、感觉、直觉四种功能类型进行匹配。提出了八种人格类型：外倾思维型、内倾思维型、外倾情感型、内倾情感型、外倾感觉性、内倾感觉型、外倾直觉型、内倾直觉型。这种分类法成为以后迈尔斯-布里格斯性格分类法（MBTI）的基本理论。

在他晚年时，荣格在梦中得到启示，回头研究亚伯拉罕诸教。在最满意著作《答约伯》中批判犹太教、基督教的耶和华。也许因个人经历，他批判约伯记中耶和华对约伯的回答。此一充满怨恨苦毒的批判招致宗教界的反对与批评。由于他年事已高，他对这预料中的批评并不在乎。他也认为基督教的三位一体并不完全，欠缺一女性的角色。

荣格是一位学贯中西、著作等身的学者，在世界心理学界都得到了很高的评价。是心理学鼻祖之一。

荣格著作极丰，全集共19卷，其中卷6至卷9是他理论体系的主干，包括心理类型、心理结构与动力，原型与集体无意识等方面的研究。

主要著作有《潜意识心理学》（1912年）、《心理类型学》（1921年）、《分析心理学的贡献》（1928年）、《回忆、梦、反思》（1965年）、《答约伯》等。

以下为已翻译为中文的著作：

《心理类型学》（Psychological types or the psychology of individuation）

《分析心理学的理论与实践》（Analytical psychology its theory and practice）

《寻求灵魂的现代人》（Modern man in search of a soul）

《人及其象征》（Man and His Symbols）

《人、艺术和文学中的精神》（The spirit in man art and literature）

《回忆、梦、反思》（Memories, Dreams, Reflections）

《向死者七次布道》（The Seven Sermons to the Dead）

《原型与集体无意识》

《弗洛伊德与精神分析》

《转化的象征：精神分裂症的前兆分析》

《心理结构与心理动力学》

《人格的发展》

《文明的变迁》

《象征生活》

《荣格谈心灵之路》

《分析心理学与梦的诠释》

《潜意识与心灵成长》

《荣格自传：回忆·梦·思考》

《红书》中央编译出版社

《金花的秘密：中国的生命之书》（Das Geheimnis der Goldenen Blüte: ein chinesisches Lebensbuch）北京商务印书馆(2016.07)