櫻花之所以美，是因為它總是會落下的

「櫻花之所以美，是因為它總是會落下的。」我步進這日式庭園，看到地上的花瓣不禁想道。

這裡不是日本，是位於倫敦荷蘭公園（Holland Park）中央的一個京都小角落。當你開始厭倦歐洲紅磚尖塔和過份雕琢的教堂宮殿，有幸碰上這個日式庭園，實在是一道清泉。

Holland Park位於全倫敦最貴地段Kensington，取名於18世紀政治家Lord Holland 。由京都商工會議所於Japan Festival London 1991為紀念英日友誼注資興建，京都庭園(Kyoto Garden)入口低調，只有寒松五棵，石牌一槐。面積雖然不大，但五臟俱全——溪澗石橋，松木鯉魚，還有孔雀一雙，禪意綿綿。

園內有幾把經常被松鼠霸佔的木凳，任由遊客呼吸感受日本古老氣息，讓我不禁想到日本的審美哲學——「侘寂」(Wabi-sabi)和「物哀」(Mono no aware)。

「侘寂」起源於中國道家文化，後來被傳入佛教禪宗（Zen Buddhism），深深植根日本美學，由建築、繪畫、茶藝到園藝，影響深遠。

「侘」（wabi）意思大概指「簡陋樸素的優雅」；而「寂」（sabi）指「接受短暫而無常的缺陷美」。

這種對不完美的賞析，跟追求恆久氣派的西方美學——由古羅馬的金碧輝煌，巴洛克的精雕細琢到哥德的終極對稱——對比強烈。

受佛家思想影響，日本相信萬事萬物階短暫。因此它的美更值得詠嘆。例如櫻花，如果永不落下，就沒那麼美了。這種自帶一陣憂鬱、悲劇色彩的文化概念，就叫「物哀」。

曾讀過日本美學大師大西克體的著作，「物哀」的概念指萬物皆有靈性，所以有感受、感情。而哀，是悲傷也是感嘆。

為什麼「哀」值得重視？

日本文化認為能引發哀傷的東西總比快樂的高級，也因此成為文學創作主調。悲劇能讓觀眾醒覺自身的局限，有提升涵養及淨化心靈的作用。

而「物哀」最深的一層提出，萬物都有感受，但它們不能表達，而人類可以。所以如果人類感覺到萬物的心，就應該想辦法幫它表達出來。

當你看到櫻花落下一刻，內心讚嘆落花美態的同時，你的感觸應含有幫那凋謝的櫻花慨嘆生命走到盡頭之情，而不是單純覺得落花很美。

欣賞事物本身美態的同時，也欣賞它必然消失的感覺。這種被禪宗啟發的順其自然，在不完美中發現美的概念，是日本審美觀，也是他們的生活態度。

在這漫步，我發現庭園石路旁有著一枝不起眼的竹枝，引導泉水打在一塊呈中國古代方孔銅幣狀的石台，上面刻有「唯吾知足」四字。「唯吾知足」銅幣是中國漢朝的方孔幣，後來傳到日本。以口字為中心，為四邊的「隹」、「五」、「矢」、「止」所共用，合起來的「唯吾知足」一詞是中國道家文化的體現。

知足常樂這概念出自老子《道德經》的一段：「禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。」被用到古代中國銅幣上，更覺意味深遠。

此刻，在隱藏於倫敦的一個京都小角落，即使看著落下的花，我確實滿足了。