三、佛教的世界观（下）
在劫难逃
上文介绍了佛教宇宙观的空间部分，下面讲讲佛教对于时间的认识。
古印度人对于时间的长短感受特别敏锐，他们发明了很多词汇来定义时间。短的如一弹指，意思是弹一下指头所用的时间，按照现代的通用单位，我们姑且把它换算为0.25秒。比一弹指更短的，还有一念、一刹那、一生灭等等，有的佛经上说一弹指等于四百念、一念等于九十刹那、一刹那等于九百生灭，照这样算下来，一生灭差不多就等于一秒钟的一亿分之一，已经到了十分细微的程度了。
往长了看，佛门子弟对于时间的宏伟性同样有着惊人的认识。他们讨论宇宙演化时，最常用的时间单位是劫（कल्प）。劫有大小之分。一个大千世界历经一次完整循环的时间长度就是一个大劫。一个大劫由“成、住、坏、空”四个中劫组成，每一个中劫包含二十个小劫。
小劫的定义如下：以人的寿命八万四千岁、身高八百四十丈开始，每过一百年寿命减一岁、身高减一寸，一直减到人寿十岁、身高一尺时（这前半段又叫做减劫），又开始每过一百年寿命增一岁，身高增一寸，一直增至人寿回到八万四千岁、身高回到八百四十丈（这后半段又叫做增劫），中间经过的岁月长度就叫做一个小劫。
这其实是一道等差数列求和的数学题。把公式写出来一算，一个小劫大概是1680万年，一个中劫约合三亿四千万年，一个大劫则长达十三亿年。
每一个大千世界都处于无穷个大劫的循环之中，就拿娑婆世界来说，它经历的上一个大劫叫做庄严劫。庄严劫前后有一千尊佛出世，他们的样貌非常庄严，因而得名庄严劫。
从庄严劫的后半段开始，娑婆世界按照从下往上、从众生到外物的顺序衰坏。整个衰坏的过程就对应于四个中劫中的坏劫。
按顺序一排，头一个遭殃是最下层的地狱。在地狱完全坏掉之前，本着慈悲的精神，需要先转移里面的居民。他们之中若有刑期刚满的，就会自动前往上层的四大洲转世为人。至于那些尚未赎尽罪业的，绝无可能趁机逃狱；在业力的牵引中，他们会嗖的一下、不由自主地转到他方世界的地狱中，继续服满剩下的刑期。待到居民全部离开，地狱的环境就会开始衰败而无法容纳任何生命了。
下一个轮到的是四大洲。这里的人、鬼、畜、修罗等各道，修行得好的，此生命尽之后就再往上走，化生为天人；修得差的，便会投到他方世界的下层继续磨练。直到所有居民转移完毕，四大洲也就渐渐衰败，不能住人了。
依次递进，六欲天的居民也是同样的原则，要么命终后向上走，要么转到他方世界的同层或者低层。居民走完之后，地盘再慢慢坏掉，都是这么个顺序。值得一提的是，当建在须弥山上的两个地居天变坏的时候，整个须弥山、日月、七山八海和下方的地火水风四轮，因为再也没有任何生命居住其中，都会一起开始衰败。
直到初禅天的居民撤退、环境变坏之后，整个小世界就完全沦陷了。这时天地间会迎来一场烈火，将小世界烧得灰飞烟灭；待到灰烬散去，只剩一片虚空。这叫劫火烧尽初禅天。
再往上，从二禅天开始，情况便有些不同。每八轮坏劫中，只有一次会坏到二禅天。事发时没有劫火，而是袭来巨浪，将下至地狱、上至二禅的世间万物化为乌有。这叫业水淹没二禅天。
每六十四轮坏劫中，只有一次坏到三禅天。事发时无火也无水，只有一场狂风卷过，扫得天地荡然无存。这叫狂风猛击三禅天。
至于更高的四禅天和四空天，则对坏劫完全免疫，那里的居民命尽之后该去哪儿就去哪儿，不存在半途转移的问题，那里的场地也不会遭到任何的破坏。要不怎么说越往上走福报越大呢。
图表 11 坏劫破坏世界的过程
所以说，每次坏劫来临的时候，到底是以火烧初禅还是风袭三禅作为结束，都是根据大劫的计数来的；而每一个坏劫，从转移地狱居民开始、到毁灭万物为止，刚好二十个小劫的时间，也是既定的命数。所谓劫数来临，一旦轮到头上，是任何人都逃不了的。
坏劫完毕，就是最后的空劫了。空劫之中，所坏之处尽是虚空。这种状态会保持二十个小劫，直到新一轮的成劫开始。
宇宙观光团
庄严劫之后，娑婆世界进入新的大劫，叫做贤劫（意思是这里出世的佛都是圣贤），也就是我们现在身处的时代了。
图表 12过去、现在和未来的三个大劫
新时代要有新气象。在上一个坏劫之中，东西是怎么坏掉的，在新的成劫之中，就要怎么给长回去。先坏掉的后长，后坏掉的先长，顺序和坏劫刚好相反。
所以说，如果之前一直坏到了三禅天，那么三禅天的场地设备会先恢复。等一切就绪之后，就会有四禅天的天人命尽后按照运数投生于此了。
依次往下，二禅天、初禅天、六欲天亦同此理。先把环境打造好了，自然就有上层居民下来入住。
再往后，四大洲和地狱也相继到位。只不过涉及到第一个人的来历时，就产生了一个小小的问题。因为人是胎生的，不能像天人一样凭空化生。就算有天人要往阎浮提投胎，那总要给他找个妈妈吧；那他的妈妈又该找谁当妈妈呢？总之，细想下去，这第一个人的来历还真是个麻烦。
好在佛法浩渺，经书上早把这个问题的答案讲得非常透彻。话说在地球刚刚形成的时候，这里的生态环境非常好，风光宜人，食物丰富，大地上自然就能涌出玉露琼浆。如此良景被光音天的天人发现，于是他们组团到地球上观光。光音天，也叫极净光天，位于二禅天的顶层，属于色界；那里的天人没有男女的分别，也没有饮食、睡眠的需求；他们的身体可以发光和飞行，寿命长达百亿年。来到地球的这批观光客中，有几位大概是命该如此，居然生出了一些好奇心，尝了尝地上涌出的琼浆。万万没想到，这种有形的食物会对色界居民的身体带来极大的伤害。尤其吃得多的那些天人，身体笨重了许多，继而失去了发光和飞行的能力，再也无法离开地球了。木已成舟，他们不仅不好好反省，反而愈加贪图美食。在这个过程中，地上的食物却一天天变差，直至消失。久而久之，曾经光明无量的天人长出了粗实的皮肉筋骨，也逐渐有了男女的区别。他们不得不通过怀胎生育，以及在大地上辛苦劳作，开始了人类的繁衍与生息。
人类的正式进驻宣告成劫大功告成，世界进入住劫。按照佛祖的开示，我们目前正处于住劫的第九个小劫的减劫之中，按照这个时间线来看，人类已经持续在地球上生活了一亿五千万年了。由于我们现在正处于减劫之中，越往后寿命越短、身高越矮，按照现在人类的平均寿命和身高来推算，大概再过六千年，即公元8000年左右，人均寿命就会减到只有十岁，平均身高就会缩到只有一尺，然后世界再进入第十个小劫的增劫，寿命和身高又会开始持续增长了。
我佛慈悲
释迦牟尼并不是贤劫的第一尊佛。在他之前六百万年、四百万年和二百万年，分别有人在阎浮提涅槃成佛，也给世人留下了许多启示。只不过在漫长的岁月中，由于各种天灾人祸，过往诸佛的教诲早已散佚。当代人类何其有幸，离释迦牟尼的年代如此接近，才有缘拜读佛经。要知道再过九千年，佛法将在世间绝迹。以后的人们要再闻佛法，可就要等上八百万年，直到下一位佛出世才行了。
释迦牟尼生活的年代是公元前500年前后，释迦是他出生时所属部族的名字，牟尼是圣人的意思。在他之前，在阎浮提涅槃的三位佛分别叫做拘留孙佛（拘留孙的意思是该断的都断了）、拘那含牟尼佛（意为金色圣人）和迦叶佛（迦叶是他为人时候的姓）；在他之后，下一个降临人世的是我们熟悉的弥勒佛。弥勒佛现在是菩萨身份，正在兜率天当天主，一边为天人们讲法，一边继续修行。等到时机成熟，他就会投胎为人，在阎浮提涅槃成佛，再亲身向世人传授佛法。
目前，整个娑婆世界在名分上归释迦牟尼照看。但是我们知道，那些已经证得涅槃的圣贤们，都具大能力、有大慈悲，他们会相互帮助、普渡众生。所以在释迦牟尼之后，陆续有好些菩萨、古佛，或者投胎为人，或者幻化人身，来到我们身边传播佛法。出于尊重规则的考虑，他们并不会暴露自己的来历，抑或为了引人注目而示现真身。相反，他们甘愿以凡人身份，默默在世间洒下甘霖。即使偶尔要显示神通，也只会在必要的时刻小范围地进行。只是凡人中总有那么一些慧根好的能猜出一点门道，于是多多少少会将他们的真正身份传播开来。据我耳闻，过去五十年之中，被称为菩萨转世、古佛再来的人，一只手都数不过来呢。
考虑到娑婆世界的人类大多十分愚痴，就算有菩萨古佛入世点化，靠他们自己觉悟也实在太难，于是释迦牟尼煞费苦心，四处考察，在无数个大千世界中挑出两个特别殊胜的，与其教主结成联盟，为世人开辟了通向喜乐的捷径。
这两个专门选出来的大千世界，分别是西方的极乐世界和东方的琉璃世界。
极乐世界的教主是阿弥陀佛（阿弥陀的意思是无量光与寿），他的左右护法分别是观音菩萨和大势至菩萨。三位统称西方三圣。
琉璃世界的教主是药师佛，他的左右护法分别是日光菩萨和月光菩萨。三位统称东方三圣。
释迦牟尼与他们的结盟有多美妙呢？净土宗告诉我们，不管你原本是个什么样的恶人，平日做了什么样的坏事，在临终之际，只要你至诚至净，念一句阿弥陀佛，那么西方三圣就会前来接引。你命终之际，弹指之间，就会往生到西方极乐世界，于莲花中化生为天人。从此之后，你的福报只增不减，修行只进不退，一路蒙佛加持，向上直达涅槃。
要提醒各位的是，虽然念佛如此殊胜，但千万不能因此有恃无恐，肆意为恶。因为在人临终之际，阳气散发，你之前惹出的无数怨念幽魂都会前来干扰，你的心情也会较平日惊慌不定。那个时候，就算是长期行善的人都会经受极大的考验，譬如说他过去有意无意打死的蚊子、踩死的蚂蚁、吃过的动物、乃至得罪过的亡灵，但凡它们的怨气还没有清除，就会凭着念力聚到他的床前、扰乱他的心绪。面对此情此景，这个人心智稍有不坚，就会生出恐怖憎恨之心，一念之间便堕入恶道。所以说平时就要念念向善，尽量不与任何事物交恶，这样大限来临之际，才能心绪平静、六根清净，一念向佛，往生极乐。
成佛之路
之前说过，佛教里面分成很多教派，各派对很多事情的理解都存有争议。就拿念佛往生来说好了，这其实是一个十分好修的法门，但也只在汉传佛教中出现，缅泰诸国是不认同这种方法的。
这个差别怎么来的？原来，在佛祖灭度之后，佛法分南北两路向外传播，在印度本土反而渐渐失传。其中往北走的这路，渐渐演化为今天的北传佛教；往南走的这路，慢慢变成了现在的南传佛教。
北传佛教再次分化，那些进入古代中国、以汉字作为佛经载体的，叫做汉传佛教；进入西藏地区、以藏语作为佛经载体的，叫做藏传佛教。我在本章中所提到的各种教义，主要都来源于汉传佛教。
念佛往生是汉传佛教认可的一个法门。这种修行门径的出现，体现了汉传佛教的一个重要特性：大众化。
为什么这么说？要理解这个问题，我们不妨先看看，释迦牟尼在他最后一世为人的经历中，是怎么证得涅槃的。
相传，释迦牟尼本来是古印度一个富裕国家的太子，他刚出生就能走路，一步脚印生一朵莲花，七步之后，他一手指天、一手指地，说了八个字：天上地下，唯我独尊。
这么一位神童，在父亲和姨母[1]的抚养下平安长大，顺利娶妻生子，享受着人间美好的一切。可是凡人生老病死的现象终究还是打动了太子的心灵，他不禁深深思索：就算我已是人世间最幸福的人，可终究还是摆脱不了衰老、疾病和死亡的痛苦，有没有什么办法可以从中解脱呢？
于是，在十九岁那年，年轻的太子告别了不解的家人，放弃了优越的生活，四处寻找名师、刻苦修行。他一开始找的老师教他无想定，这是一种禅定的功夫，大概的意思是说，当你进入这种境界，心中就不会再起任何念头。太子很快就掌握了这门功夫，日日禅坐入定，感应身心变化。如此坚持了三年，发现此路不通，无法达到他所期望的最高境界，于是知非即舍，换了个老师继续修行。
第二个老师教的功夫叫做非想非非想定。顾名思义，你既不能有念头，又不能没有念头，功夫比无想定还要深。释迦牟尼按此修行三年，发现仍属外道。
这个时候，已经没有哪个老师可以教他什么东西了。于是释迦牟尼进入雪山之中，修了六年苦行。这个苦行有多苦呢？这么说吧，上山时相貌堂堂的一个人，下山时，看上去就是披了一层皮的骷髅。
冬去秋归，寒来暑往，结束苦行的太子已经离家十二年，也片刻不舍地刻苦修行十二年了。在山下，他喝了一碗牧羊女供养的羊奶，恢复了一些体力。然后，太子走到一棵菩提树下，两腿盘好坐稳，暗自下定决心：不证此道，不起此座！
如是过去了六天，释迦牟尼的境界不停提升，接连证得四禅八定六神通。在第七天的黎明，启明星刚刚升起的时候，他抬头一看，“睹明星而悟道”，立即证得了阿耨多罗三藐三菩提。
阿耨（nòu）多罗三藐三菩提是由古印度文字纯音译过来的，里面的“三”并非数量词，而是用来表读音的。全句对应的英文音译为Anuttara-samyak-sambodhi，其中第一个词读作阿耨多罗，意思是无法超越的；第二个词读作三藐，意思是同等的；第三个词读作三菩提，意思是完美的觉悟。三个词连在一起形容成佛的境界，意思是说佛领悟了世间的一切智慧，这种智慧是完美的、无法被超越的，而且每一位佛所达到的智慧高度都是等同的。在佛经中，这个词有时也被译为无上正等正觉。
刚刚获得无上智慧、还未起座之时，佛陀开口说了一句话：奇哉！奇哉！世间众生，皆有如来智慧佛性，只因妄想、执着，不可证得。
大乘与小乘
我讲释迦牟尼成佛的故事，是想说明即使是以佛祖这样的大智慧者、大福报者，也要通过十二年扎扎实实的修行，也要经历长时间心无旁骛的精进，最后，还要以七天七夜的禅定和不证不起的愿力，才最终瓜熟蒂落，证得解脱。
祖师爷尚且如此，你我一介凡夫，贪嗔痴心不知重了多少倍，身口意业不知犯了多少件，福慧资粮又少，慈悲愿力又弱，在这种状况之下，单单靠着对于阿弥陀佛的信念，就能以带业之身往生极乐，这听上去合理吗？
有人说，那是因为释迦牟尼和阿弥陀佛有大慈悲、大愿力，才能加持众生，护人涅槃。那我要问问说这话的人：佛祖所有的教诲之中，最核心、最根本的东西是什么？
也许他会回答：这有何难。佛法基本教义，用四个字表达，就是苦、集、灭、道；用两个字表达，就是因缘二字；用一个字表达，就是空嘛。
在我看来，佛弟子之中，确实有很多学识渊博、见地不凡的，他们都是令人敬佩的对象。就拿将佛经引入中原的前辈来说，既有写下色不异空、空不异色的玄奘法师（即唐僧的原型），也有讲出凡所有相、皆是虚妄的鸠摩罗什。《心经》也好，《金刚经》也罢，即使读者不懂个中深意，单文字优美、如诗如歌这一点，就足以让人心生向往。这种值得赞叹的结果，与法师们的求知精神、上进态度是分不开的。
可是在现实生活中，有些信徒说起佛学理论来引经据典，却没有真正领会个中精神。就像不懂英文的人学唱英文歌，即使口头上模仿得煞有其事，他们并不明白自己唱了些什么。回过头来，佛法最基本的教义是什么？上述回答倒也不错（下节将给出另一种回答），但是，如果一位信徒真的理解了这些教义，理解了世间万物的运行规律，理解了涅槃之后的解脱境界，理解到佛祖是完全领悟、也完全遵从这些法则的圣者，那他怎么会认同任何不求智慧的修行方法呢？
念佛得道的方便法门，明显曲解了释迦牟尼在世时的教诲。我们刚刚解释过阿耨多罗三藐三菩提的含义，涅槃境地具备无上智慧，而要想追随佛祖的步伐，人们一定要经过长期的学习和修炼，以培养清明的头脑和卓越的见识。在此之前，如果连做人的道理都未掌握，又痴谈什么解脱呢？
这其实也是所谓大乘与小乘的重要区别。大乘的追求是成佛，其本义为大车子，意思是说大乘讲究普渡众生，信徒们即使自己还在修行的道路上，也不忘边走边拉人一把；小乘的修行目标是罗汉[2]，其本义是小车子，意思是说小乘在乎个人解脱，信徒们只顾自己修行，也不知带上别人。一看就知道，这种暗含褒贬的称呼是大乘人士取的。其实小乘佛教的正式称呼是上座部。在佛教第一次大分裂时，那些入门较早的佛弟子被称为长者[3]，又翻译为上座；入门较晚的佛弟子人数众多，因此又被称为大众。上座派与大众派对于教义理解存在争议，那些入门早的人认为应该严格按照佛在世时的教诲来修行，尤其不能更改佛祖制定的戒律；更多的人则认为，重点是理解佛祖的精神，在理解其核心理念的前提下，具体的戒律、乃至修行的方法都是可以与时俱进的。后来，大乘佛教大体延续了大众部的理念，并在此基础上降低了对内心修炼的要求，增强了念咒行善的作用，发展出更多易于被普通人接受的方便之法，并在汉地广泛流行开来。
话说回来，如果不把修行的方法弄简单点，一个宗教是很难在民间获得生机的。不管是念佛渡人还是放生积福，这类做法在我国民间十分流行，原因就是因为性价比高，一听就懂、一学就会，不要求多高智力，也不需要多大精力。有些大乘教徒指责小乘派自私自利，不顾他人，我却认为这些指责站不住脚。其实，把自己的行为约束好，把自己的思想多提高，已经是对众生的最大福气了。当一个人的见识和修养到达一定境界后，他的言行自然就能感染周围。照此修行的人，有什么值得指摘的呢？大乘佛教推崇的自未得渡、先渡他人，这种心愿很值得人尊敬，但是在实际中，想要去渡他人之前，最好还是先增长自己的智慧。并不是说学了几个新鲜的名词、听了几个神奇的故事，我们就能去弘扬佛法、广结善缘了。要知道，在这个过程中，如果因为我们自己的愚痴，反倒传播了错误的知识，那不是好心结恶果、损人不利己吗？
菩萨畏因，凡夫畏果
在我看来，佛祖的一切教诲中，最根本的思想是：人要为自己的一切言行念想负责。
佛家讲究因果报应。种什么因，得什么果，这是一切事物演化的基本规律。只是这个因果关系的算法十分复杂，譬如你做了善事A，因此福报大了5分，然后你又做了恶事B，因而福报减了3分，但是这个加减之间并不能相互抵消，每一件事情都要单独结算。到头来，善事A会导致什么善缘，总归会体现出来；恶事B该通向什么恶果，终究要应你头上。
有人问，那放下屠刀、立地成佛又是怎么回事呢？那是因为这名屠夫经历过去无数世的修行，已经积累了成佛的种子。在这一世，表面上看起来他大开杀戒，但那些被害者其实都是屠夫渡化的对象。就好像我们说济公和尚酒肉穿肠过，佛祖心中留，济公看上去是在吃肉，但他并非如凡夫一般在享受众生的身体，而是以一颗慈悲心与肉身的主人结缘；这个时候，他表面上看来在犯戒，但行为的实质是渡化。这种修行的方法，在不太讲究戒律的禅宗看来，是可以接受的。但是一般人万万不可生搬硬套、把自己的各种恶行也安上善业的名义，因为不落规矩的前提，是你要明心见性、智慧具足。要不怎么说，在“酒肉穿肠过，佛祖心中留”的后面还有另外两句：世人若学我，如同进魔道呢？
不仅好事和坏事之间不能相互抵消，决定果报发生时间与顺序的规则更令人难以捉摸。
譬如小明先做了好事A，再做了坏事B，那么它们的报应不一定按照同样的顺序发生。假如小明后来又做了好事C，再做了坏事D，那么他新作的这些事情，又可能会影响之前果报的顺序，譬如A的果报有可能与C的果报一起发生，B的果报则会相应地推到下一世，诸如此类。
再有就是，小明做的好事E，有可能导致好事F的发生。在某些特定的情况下，F虽然不是小明亲自做的，但是它的果报会部分地反映到小明身上，如此等等。
总之，因果规律十分复杂，只有脱离了凡夫境界的圣者才能彻底把握其中的缘故。我们说，佛通晓过去、现在和未来的一切事情，但这里面的含义与一神教中的预定论是完全不同的。佛之所以能预见未来，是因为他了解过去和现在、也知道过去和现在会以怎样的规律影响将来。就好像在牛顿力学中，已知物体的初始状态、已知物体每一时刻的受力，那么之后每一个时刻物体的位置都能够被精确地预言。佛之所以能够通晓未来，也是出于类似的原理。
在佛学理论中，过去发生的一切事情已经无法更改了，而未来是由人自己掌握的。虽说因缘际会、万般不由己，人的遭遇有不受自己支配的一面，但是，是非对错往往只在一念之间，伤害、还是不伤害，原谅、还是不原谅，行善、还是作恶，人总归还是有做出上述选择的能力。而在有意识的选择之外，有时我们会出于疏忽无知导致一些事情的发生。佛家认为，我们仍然要为这些无心的行为负责，因为这些行为并非注定要发生，而是由于我们参与其中才变成了那样的结果。只不过在因果法则之中，相较于有意的选择而言，无心的行为所受到的果报要小得多罢了。
在佛的眼中，没有注定之事。虽说一切事物都是由历史激发、由因缘推动，但人的自由意志是有能力摆脱外物束缚的。虽然这是一件十分困难的事，要求你超离于环境、超离于私欲、超离于执着，但当你一旦这么做了，原本的命运就可以被改变。虽然过去行为的果报还是会应在你的身上，但是当你心态安宁、智慧提升之后，这些报应对你的作用力就会随之消减，这个时候，佛看到的关于你的未来也就相应起了变化。所谓“物随心转即是凡夫，心能转物便同如来”，说的就是这个道理。
因果法则是宇宙运作的根本规律。佛陀了悟因果规律，也顺应因果规律。他可以将规律启示给世人，但不能改变规律本身。也就是说，佛能够把佛法带到你的面前，可以为你传道授业解惑，可以展示神通吸引你的兴趣；但佛能发挥的作用终究有个限度，他作为宇宙中的一份子，仍然会受到因果规律的限制。他不能替你证悟，也不能替你受报。所谓师父领进门，修行在个人。你最终能获得多大智慧、证到何种程度，归根结底还是取决于你自己的决心和行动。要修得解脱，必须要学习真知、增长智慧，这是成佛路上的必经之途，是没有捷径可走的。
何期自性，本自具足
智慧来自哪里？其实每一个人心中都自带了最高的智慧。这个智慧就藏在神识之中。
佛教的神识有点像基督教的灵魂，都可以脱离肉身而单独存在，都是赋予肉身生命活力的根本。但是建立在神识之上的理论体系要复杂很多。一个人也好、一只狗也好、一个鬼也好，神识是他们最根本的东西，是他们投胎转世的过程中真正在循环的那个东西。
神识虽无法被凡胎肉眼看见，却包含了一切知识、也包含了它在过去无数世中的一切经历。还记得佛陀悟道时说了句什么话吗？他说：众生皆有如来智慧佛性，只因妄想、执着，不可证得。我们之所以无法了悟，是因为心中的明珠蒙上了灰尘。但是，如果我们勤加擦拭，智慧之光便能逐渐照亮内心。佛家说众生平等，就是基于这一点。即使是地狱中的居民，心中仍然有完美无缺的智慧种子，只是因为他们的贪嗔痴特别严重、这颗种子被埋没的特别深，才导致了种种恶业罪行。
禅宗讲直指人心、见性成佛，就是要通过刹那的顿悟，震动内心、亮出明珠。这个时候你会发现，原来一切智慧早就埋在你的内心深处。“何期[4]自性，本不生灭；何期自性，本自具足”，六祖在悟道后说的这两句话，就是指人人心中都有不生不灭的无双智慧。在一开始，我们境界不够的时候，需要多问、多学、多思考，当我们把外显的知识弄明白之后，最终还得把功夫指向内心。这种内心的修炼，绝不是靠大脑的思辨活动，那叫妄想杂念。相反，我们需要平息所有的想法和念头，这个时候，我们内心中剩下的那种平静的状态，那种难以用语言描述的似乎空无一物、又似乎包容万物的感觉，便是本性的真正面貌了。当你能做到这一步，当你能将这种安宁的状态保持到你的日常生活中去，那么你在成佛的道路上，便走出了大大的一步。
结语
大大小小的宗教门派为现实世界作出的解释表面看来相貌迥异，但本质上的相同点在于，它们都以确定无疑的语气，对宇宙终极规则给予了明确、相对浅显，而又抚慰人心的回答。或者应该这么来说：那些或者过于耗费心力、或者忽视后世救赎的解读，因为违背了人性的本能，所以从未引起大众的兴趣。而挑战脑力和直面现实恰恰是科学无可避免的两条特性，因此后者问世四百余年来，虽然无数次证明了自己的实力、赢得了所有的对决，却因常人学识上的不足和情感上的抗拒，而只被一小部分人领会精髓。更加令人遗憾的是，虽然科学能够提供对于现实真相的洞察，但它并不能直接给出伦理价值的指导，因而在宗教由于根基受损而整体倒塌的地方，科学即使补平了事实的空缺，却无法填满道德的漏洞，反而容易造成巨大的颠倒混乱。在我看来，解决之道在于建立一种既与科学相容、又能抑恶扬善的伦理体系，不过在此之前，我们面对的第一项挑战，是弄明白科学二字所代表的真实含义。
[1] 太子生母在生下孩子七天之后，就离开人世，飞升入忉利天享福去了。
[2] 其信徒认为这是修行的最高境界，在他们眼中，释迦牟尼证悟之后达到的境界就是罗汉。
[3] 长者年龄不一定大，因为佛家论资排队是按入门时间早晚来算的，如果18岁皈依，那么八年之后，他就是50岁刚入门者的师兄。
[4] 何期的意思是哪里知道。