對瑟谷教育的疑惑（上）

二十年前我初次接觸瑟谷教育理念時，感到非常震憾。瑟谷學校（Sudbury Valley School）沒有強制課程，讓孩子自主學習 ，為自己做決定；大人與小孩平權，學生參與學校管治；大人也不利用獎罰來操控孩子，而是支持孩子活出自己。

我曾以為這樣對待孩子是理所當然的，誰不想在被信任、尊重和平等的環境下成長啊？那時候，我以為人們只要知道有瑟谷學校，就一定會像我一樣著迷。

結果卻是，質疑的人比認同的人多。

我探究了好多年，一直好想了解，大家質疑的是什麼？

慢慢我才明白，大部分人以為瑟谷自主教育就等於放縱孩子、剝削孩子學習機會、不管不教，以為父母老師沒有盡責任。

初初，我未能明白為何會有這個誤解。直至看澳洲心理學家Robin Grille的著作《善養小童成大同》裡所描述的育兒歷史，我才有了頭緒。

人們以前是怎樣對待孩子的？

古時，世界上許多地方都不視嬰孩為人，殺嬰更是非常普遍，嬰孩常被當作祭品、虐待、殘割身體、視作奴隸，只要父母對孩子不滿，就會直接殺死他們。直至中世紀及法國大革命期間，部分教會才明確禁止殺嬰，但仍有許多地方繼續這樣對待嬰孩。

到了四至十四世紀，西方社會多了人不認同殺嬰，但遺棄嬰孩卻成了趨勢。那時期，孩童被當作奴隸和性虐待非常常見。

十四世紀開始，有人認為可以不遺棄孩子，但條件是他們要絕對服從，當時的方法就是毆打和嚴厲懲罰，因為人們相信兒童是邪惡的。工業革命初期，兒童被逼作童工，在不人道的環境下工作，導致殘障。漸漸，兒童開始接受教育，但老師會用刺棒和鞭子毒打孩子，上課時把孩子綁起來，扣上鐵頸圈，以防止他們移動。當時的教育理念是，令兒童學習的方法，就是不斷施加恐懼。

到了十八世紀中期，才首次有人提倡孩童可以玩樂，大眾開始對兒童有少許同理心，也有人開始反對體罰，但情感上仍然跟孩子疏離。

十九世紀中期，法國開始禁止學校鞭打孩子，但英國及美國的學校仍然持續體罰，而大部分國家都嚴格控制孩童紀律，打壓他們的情緒，並流行用鬼怪恐嚇孩子，使他們服從。而童工一直存在，英國在1874年才有法律禁止童工，美國到1938年才廢除童工。

直至十九世紀末，兒童有享樂和受教育的權利才開始普及。直至1885年，世上才出現第一個兒童遊樂場。

十九世紀末至二十世紀，人類對待兒童的態度終於有較多正面的改變，踏入教養裡的「社會化模式」(Socializing Mode)。這模式的特徵，是非常著重訓練和塑造孩子成為符合社會期望的模樣。社會化模式思維下，好與壞行為標準分明，道德標準強烈，教育以大人主導，最終的目標是教出有生產力和服從權威的「好」孩子。這模式裡，孩童就是父母價值觀的延伸，他們愈能遵從社會規範、服從權威、行為愈「好」，就愈代表父母教養成功。這目標下，大人不會鼓勵孩子流露真實情感，沒有情緒就是最好，太有同理心就會寵壞孩子。

如今，許多文明國家已立法保護兒童不受虐待，大部分社會反對體罰，流行不打不罵的教養法，也興起諄諄善誘的進步式教育，這是歷史上非常大的進步。縱然如此，其背後支撐著的信念，仍然是社會化模式 —— 父母、學校、宗教積極推行良好的道德價值觀，做人應該要有禮貌、要誠實、要慷慨、要勇敢、要幫人、要獨立、要做一個好人。踏入二十一世紀，社會強調一些更好、更高尚的價值，除了要做一個好人，還要環保、要學習正念、要有機飲食、要回歸大自然、要承傳文代、要著重靈性成長等等。

社會化模式的盲點

我不是質疑這些價值，因為它確是導人向善、向健康的生活，也成就更好的地球。只是，當我們以社會化模式思維去對待孩子時，會有以下限制：

一. 墮入虛假二分法（false dichotomy）的陷阱

社會化模式的思維，是將一切建基於「好」與「不好」的標準。這思維下，不嚴厲的教養，就等於放縱孩子； 不控制孩子，就等於壞的特質會浮現；沒有強制孩子要「好」，就等於他們會「不好」。

這其實是虛假的二分法，假設了非此即彼。假設了由於瑟谷沒有強制課程，不強制的結果，就是負面特質呈現：孩子有自由，就會做出邪惡的事；孩子主導學習，就會懶憜不學；孩子自主做決定，就會做錯決定；孩子跟大人平權，就會濫權，摧毁制度。這種思維使我們帶著偏見看待孩子，認定他們在沒有強制的環境下就會變壞，難以了解他們真實的內心。

二. 假設孩子有許多方面不夠好

社會化模式是由過往殺嬰、遺棄、體罰模式演變而來，成為一種相對溫和的控制方式。這溫和的背後，或多或少承繼著孩童是邪惡的信念，認為縱使孩子有好的特質，他們仍充滿劣根性，許多方面都不足和不夠好，要靠大人去糾正。

這種思維下的教育原意是為孩子好，教育方式也從打罵懲罰進化到獎勵、積極地誘導、刻意潛移默化。然而，在這塑造「好」孩子的目標下，孩子是否真實的自己、是否發自真心學習、有否審視過那些「好」的價值，都不太重要，因為真實，就有機會是「不好」。

強制課程正是建基於這種思維，首先把知識和技能分科，然後由大人的標準去判斷什麼科目對孩子「好」和「有用」，再列入課程，期望孩子學習。這種教育必須由大人主導，即使孩子開始有權主導學習，也只能在大人認可的框架內決定學什麼，學習內容和步伐稍一偏離大人的標準，就會被糾正。

習慣了依賴外在標準學習和行事的孩子，往往比較難信任自己的內在聲音。當常常有一個外在「好」的標準在眼前，孩子也會相信自己原本不夠好，削弱內在力量。

三. 停留於表面行為的好壞

社會化模式很重視孩子表現出來的行為。只要孩子稱呼長輩、跟他人分享、順從父母老師的意願、考到高分拿到獎，就是「好」，大眾比較沒有留意行為和分數背後的心理狀態。

許多時候，表面行為「不好」的孩子其實內心在吶喊求助；而表面行為「好」的孩子，其實壓抑了大量情緒，衍生種種心理和生理問題。我們都要先放下了批判，才有一顆包容的心去了解孩子行為背後的心理狀態，連結孩子的心。這種深層的理解，在好壞對錯觀非常強烈的思維下是很難做到的。

當然，有些孩子是發自內心地好，但有不少孩子是為了符合父母和社會期望而無意識地扭曲自己。他們往往是長大成人後，才驚覺自己跟自己的心很疏離，一直為別人而活。現今社會裡成就卓越但活得不快樂的成年人，許多都是社會化模式教育的產物 ，他們不認識自己、活不出自己的熱情、找不到人生意義。

瑟谷思維跟社會化模式思維迥然不同

這解釋了為什麼大眾容易質疑瑟谷理念，因為瑟谷模式不但摒棄了強制 、嚴苛、控制、操控、懲罰，甚至連獎勵、誘導、刻意潛移默化也沒有。而當連溫柔的誘導也不存在時，就立即跌入「好」的對立面：放縱、懶、不學習、自私、懦弱、無禮、無所事事、無成就 ⋯⋯

這都是社會化模式思維下的誤解 。

以社會化模式思維看待瑟谷的自由自主，必然會引起恐慌。那麼瑟谷思維的基礎是什麼？下集再續。