粒史學加000064《史記》卷四〈周本紀〉04：「以退為進」才是高手！

慶節卒，子皇仆立。皇仆卒，子差弗立。差弗卒，子毀隃立。毀隃卒，子公非立。公非卒，子高圉立。高圉卒，子亞圉立。亞圉卒，子公叔祖類立。公叔祖類卒，子古公亶父立。古公亶父復修后稷、公劉之業，積德行義，國人皆戴之。薰育戎狄攻之，欲得財物，予之。已復攻，欲得地與民。民皆怒，欲戰。古公曰：「有民立君，將以利之。今戎狄所為攻戰，以吾地與民。民之在我，與其在彼，何異。民欲以我故戰，殺人父子而君之，予不忍為。」乃與私屬遂去豳，度漆、沮，踰梁山，止於岐下。豳人舉國扶老攜弱，盡復歸古公於岐下。及他旁國聞古公仁，亦多歸之。於是古公乃貶戎狄之俗，而營筑城郭室屋，而邑別居之。作五官有司。民皆歌樂之，頌其德。

──────────────────────

公劉去世後，司馬遷記錄著之後的領導人順序：慶節→(子)皇仆→(子)差弗→(子)毀隃→(子)公非→(子)高圉→(子)亞圉→(子)公叔祖類→(子)古公亶父。

這九代領導人的交接都遵循著「父死子繼」的模式，但大多似乎忘了祖先的教誨，與周遭的戎狄一起過著畜牧式的生活了。

之所以如此推論，是因為司馬遷接著提到古公亶父的作為：他重新恢復后稷與公劉的事業(古公亶父復修后稷、公劉之業)，在積累德行，普施仁義下，國人都很愛戴他(積德行義，國人皆戴之)。至於什麼是「后稷、公劉之業」？我想應該就是農耕吧！換言之，周民族的週遭是一群以游牧維生的戎狄，雖然周民族曾在公劉的時代務農過，但後來不知什麼原因，放棄了農事。經過九代後，在古公亶父的時代才重新恢復農業生產。至於這段時期為何不進行農業？司馬遷並沒有給我們答案。但我想是否進行農業，也得要有地形與氣候的配合才行。另外，農業與牧業的差別，關鍵在於定居與否。換言之，在公劉與古公亶父之間的八位領導人時期，周民族或許在沒有適合的土地或氣候的配合下，才會放棄祖先的務農傳統，進而導致整個部落就像其他遊牧民族那樣得四處遷移。

到了古公亶父的時候，或許是因為氣候與土地的配合下，再次恢復農業的生活方式，但也因此有了新的挑戰。原來，此時戎狄中的「薰育部落」覬覦周民族的肥美土地，因此打算來侵擾周民族，企圖奪取周民族的土地與人民(薰育戎狄攻之，欲得財物)。面對外族的可能入侵，古公亶父卻選擇主動退讓，讓出土地給薰育部落。然而，薰育部落並沒有因此滿足，反而是繼續奪取周民族的剩餘土地與人民(已復攻，欲得地與民)。這件事導致周民族的人們都感到很憤怒，甚至希望能夠挺身而出迎戰薰育部落(民皆怒，欲戰)。

面對外有侵擾，內有請戰的情形，古公亶父告訴百姓：

「人們擁立君主，是希望他能為大家謀利益(有民立君，將以利之)。現在戎狄前來侵犯，目的是為了奪取我們的土地和人民(今戎狄所為攻戰，以吾地與民)。民眾跟著我或跟著他們，其實有什麼區別呢(民之在我，與其在彼，何異)？民眾為了我而去打仗(民欲以我故戰)，我藉著犧牲人們的父子兄弟來做他們的君主(殺人父子而君之)，我實在不忍心如此(予不忍為)。」

於是古公亶父帶領比較親近的族人離開吵著要打仗的豳(ㄅㄧㄣ)地，渡過漆水、沮水，翻越梁山，到岐山腳下居住(乃與私屬遂去豳，度漆、沮，踰梁山，止於岐下)。面對族長的離開，豳地全城的人扶老攜幼，趕緊跟追著古公亶父也來到岐下(豳人舉國扶老攜弱，盡復歸古公於岐下)。這一件民眾追著族長跑的事蹟傳開後，導致其他鄰國聽說古公亶父如此仁愛的情況下(及他旁國聞古公仁)，也多來歸從他(亦多歸之)。於是，獲得大量支持的古公亶父決定廢除戎狄的風俗(於是古公乃貶戎狄之俗)，並營造城郭，建築房舍(而營筑城郭室屋)，把習慣逐水草而居的民眾依照城市定居下來(而邑別居之)。接著，設立各種官職，來處理各種事務(作五官有司)。定居後的安定，讓民眾有閒暇時間可以譜歌作樂，並歌頌著古公亶父的功績與美德(民皆歌樂之，頌其德)。

這段內容讓我印象最深刻的，莫過於古公亶父的那句：「民之在我，與其在彼，何異？」即使以今日的角度來看，古公亶父的這番論點也非常超前，這種超越族群的言論，令我感到訝異。不過，話雖如此，古公亶父的話似乎比較像是帶點權謀的感覺。因為古公亶父的目標，是希望改變部落逐水草而居的戎狄式生活方式，希望部落人民可以回到后稷與公劉時代的農耕定居。但是，「改變某地的風俗習慣」是件很困難的事情。因此，古公亶父才會「以退為進」，透過「退讓」累積民怨，透過「離開」讓民眾更加珍惜古公亶父的重要。如此操作之下，人民才會完全聽從古公亶父的意見，改成過農耕定居的生活。

曾有教授說：「歷史」是門帝王之學，或許從這一段故事中，可以體會一二。 以上，就是這一段史料給我的收穫。

原文連結鱷魚把拔談天說地