日记：从智慧谈到无为
2022.1.9夜深
智慧有两种，生命的智慧与超脱的智慧。生命智慧需要世间的砺练，经验、反省、爱与知，可以慢熬渐悟而炉火纯青，最终是弥漫性的氛围，厚积薄发，使生命充盈着一片智慧的圆光。木心是生命智慧的大师。而超脱的智慧是向内走，也是向人世间之外走，明了则明了，该悟时自会悟，它是自动的，非主动非被动，它推着人走，故也不取决于人工，清澈透明，不需要炉火纯青，是薄薄的一层。 而最高的生命智慧总是与超脱的智慧不谋而合，譬如老子。但从生命智慧到超脱智慧很难，多少大智者想通而未通，卡在最上层，而终于是智者不是佛，木心也是。
人怕闲下来时会面对自己。
因为人还没面对过自己。
孤独的、无为的，在闲暇中无处可逃，只能面对自己。
哲学与科学——它们的目标、趋向并非相同，也非对立，而更像并行的两条。科学致力于描.述.整个宇宙的图景，使我们能了解从最小到最大，事无巨细，这个世界是怎.样.的.以及如何运作；而哲学则致力于解.释.我们可触及的这一切的“本质”（虽然这个词并不合适，但“本质”亦即“到底怎么回事”确实是哲学的天然执念。），使我们能明白从感觉到意识，自我与宇宙，这一切究竟是什么，到底是怎么回事。科学只描述这幅画，但并不解释或尝试理解这幅画是用什么画、怎么画的，这只能是哲学的事。
当我更清楚地看到这一点，便理解了我自13岁通悟起的惊奇、困惑与趋向是更哲学性的。科学可以描述宇宙的图景，但并不能、也不去反省这些图景背后究竟是什么、到底怎么回事。科学先天地接受了常识逻辑，以及感官与思维知识对认识世界的可靠性，这是伟大而勇敢的迈进，搁置争议而观察眼下，描述可以描述的，一层层抽丝剥茧、以小知大；但也因此，无论科学怎样进步，哲学仍成为必要的，因为究极困惑是无法通过科学解答的。
霍金说哲学已死，现在由科学代之——是并没有意识到科学与哲学的这层关系的。
时间的流逝，这种必然性是否暗示着整个时间之环早已发生？
灵性的修行，不该把“开悟”作为目标。有“开悟”这回事么？可以说没有，也可以勉强说有；但说没有似乎是更好的表达。“开悟”不是一个实体、一个确定的境界，也没有内容与规定性。“开悟”不是给自己增添了什么，增添了一个叫“开悟”的东西在身上。为何不着眼于减少生命中实实在在的烦恼呢？从欲望、恐惧、执念、诸种趋势与层层认同到身心的痛苦，生存与死亡带给我们的感受，关于存在、时间、意识、自我与宇宙的究极困惑，这些缠绕着我们，灵性之路就是简单地做减法，将它们脱下、解除。当这些可以被卸下，不再成为困扰，也就不会疑惑于剩下的是什么，也就不必在意“开悟”了。开悟是否真的存在？我是否开悟了？这种把“开悟”当真有那么一回事——像日常的思维做的那样将所触的一切实体化、对象化与概念化——的傻问题也就不会萦绕于心了。
灵性之路不是做加法，在生命的重负上再加上一项“开悟”；而是做减法，深入认识自己，看出那些生命中的困扰，再减去它们——这可以用许多方法。没有必要去想“开悟”这回事。
这是开宗明义的认识，在踏上灵性修行的路前该知道。
思维是断片的，但思维却以为自己是连续的、圆融的。思维没意识到自己是断片的，故而以为其内容足以密不透风地反映这顺滑如流水的“现实”。
1.11夜深
中国的、美式的内卷、焦虑会导致一个后果：人越来越游离于社会的发展之外，亦即社会在发展，社会财富在积累，所有外在的、物质的——“社会性的”——条件都在变好，但人的存在处境并没有随之变好，尤其精神处境，甚至更糟糕了。人成了社会的局外人。甚至很久以前的人们还能享受的古老的闲暇，体验活着的悠漫，都在急速滚雪球一般的自信而好像命定的“前进”中难以苟存。都2022年了，人类摆脱所谓洪荒已很久很久，按理说不该再像从前从前那么辛苦，但如今在这个社会里生存还如此艰难、需要背负那么多压力，瞻前顾后不得安心，自杀率居高不下，这就值得反思了。
内卷是没有尽头的，统治者也会维持一定强度的内卷以保持社会一直发展——但这种发展与人的发展已甚少关联，甚至有时背道而驰。
“每月20卢比，献给什么都不做的swami（僧人）。”——确实，什么都不做，即使只是十分钟，也几乎是世上最难的一件事。什么都不做，没有动作，没有意图，没有思绪的水流，没有情感的麦浪，没有趋势，没有恐惧与欲望，甚至心灵深处也没有一丝波澜。什么都不做，听上去容易，你只要试试就知道了。
不过，“什么都不做”尚可经由训练达成，尚有瑜伽、出入息、苏菲舞等等一千零一种方法来“什么都不做”。我想说的是，“什么都不做”也并非一定要达到的，更重要的是无论是否做什么，都没有认同——对行为没有认同，对行为者也没有认同。不是智性上的认同，更不是不承认的那种认同，而是釜底抽薪；但可以从智性的理解开始，虽然远远不够。
不必执著于消除思绪、抹灭欲望，当然也可以试试；更重要的是当思绪与欲望升起时能够了解，能够对它们没有认同。没有认同就没有执著，没有执著就不会产生“我”。当然，这不意味着“我”的念头与感觉以后也不会产生，但在此刻，可以不产生那个“我”。至于思绪、欲望等等何时彻底平息，“我”何时永断无续，以至于终于“什么都不做”，那是未可期的，我觉得也不必期，大可听天由命。佛陀禅定、起坐、论辩时无一不是佛陀。更关键的是明白，升起一点透明的智慧，帮自己少受苦，不是追求倏忽的“觉醒”，达成什么“无为”的“佛境”，这在生活中就足够了。人就是这生活。