釋經講道｜加拉太書5:1-6 等候所盼望的義

加拉太書 5:1-6 

1 基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。 2 我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。 3 我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。 4 你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。 5 我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。 6 原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心纔有功效。

到目前為止，在保羅一再重複地強調之下，大家應該知道加拉太書的一個很重要的主題是「因信稱義」。因信稱義實在一個讓人釋放得自由的福音真理。你唯獨因信耶穌基督而稱義，你就不再被任何懦弱無用的小學所奴役。因信稱義，使人不再需要擔心自己沒辦法遵守律法而被定罪。基督的福音叫我們得自由，但不是自己喜歡怎樣就怎樣的那種自由。福音反對律法主義，但福音也反對非律法主義。

美國人最喜歡講自由，而自由往往又是跟權利連在一起的。如果他們想做某件事情，而發現法律沒有賦予他們做那件事情的權利，他們就會努力爭取獲得那種合法的權利。合法化，就有權利，有權利，就有行使權利的自由。美國式的自由，就是我想做什麼就做什麼。對美國人而言，開放就等於進步，美國之所以成為所謂最自由、最進步、最開放的國家，那是因為美國在很多事情合法化的道路上往往是走在最前的。

大麻合法化已經不是什麼新鮮事情了，在選舉日的那天，俄勒岡州通過110號法案，成為第一個所有毒品合法化的州。通常爭取合法化的人的理由就是：只要不是傷害別人的，我喜歡怎樣做就怎樣做。你情我願，這就是自由。類似地，加州又簽署了一項法案，從明年開始，與未成年人發生關係，只要雙方不超過10歲，你情我願的話就無罪。

你認為這有可能是因信稱義的教義所推崇的自由嗎？當然不是。福音使人從恐懼和定罪中釋放出來之後，是將人引到敬拜上帝，而不是極端地追求一切滿足個人慾望的事物。後面的經文也會教導我們，真信心是可以生發愛心的。真信心是不靠好行為得救，卻又必定會生發出好行為。 

現代美國人的自由，跟美國立國之初所講的自由，已經完全不一樣了。現代美國人所追求的自由，是autonomy。是亞當夏娃想要摘分辨善惡樹果子的那種自由，是浪子要求父親分財產然後離家出走的那種自由。那種自由，是要廢掉上帝的權柄。那種自由，其實是經過粉飾的奴役。任何以為脫離上帝就有自由的人，最終都會成為那惡者的奴隸。

我們可以將人的道路分成三條主要的道路。

第一條是律法主義，是人試圖依靠遵守某種律法，或者依靠自己的善行來得救。代表人物是浪子比喻中的大兒子，以及四福音書裡的法利賽人。

第二條是非律法主義，是人試圖否定一切的道德和律法，追求自主自由的人生。代表人物是浪子比喻中的小兒子，以及四福音書裡的沒有悔改的稅吏、妓女、強盜。

第三條道路，就是福音的道路。福音不是律法主義和非律法主義的中間路線，而是與兩者截然不同的第三條路線。

這是一種分法。但其實，你可以分為兩條道路而不是三條道路。因為律法主義和非律法主義，在本質上都是叛逆神的，都是被奴役的。這兩條道路，是通往滅亡的同一條的主道路的兩條分岔路而已。

加拉太領受了福音，得著了在基督裡的自由，不是非律法主義式的「我喜歡做什麼就做什麼的那種自由」，而是脫離恐懼、定罪、被偶像所奴役的自由，而敬拜神、享受神、以神為樂的自由。你說，敬拜神怎麼會是一種自由呢？敬拜神是否自由，在於你是否喜歡敬拜神。如果那是你喜歡的事情，你去做的時候不會有絲毫不自由的感覺，唯有當你不想做，而要你去做的時候，那你才會覺得不自由。換句話話，你之所以覺得敬拜神不自由，乃是因為你心中的罪在作祟。第5章後面所講的「聖靈所結的果子」，就告訴我們，自由是你有各種的屬靈品格，這樣的事沒有律法所禁止。聖經裡所應許的自由，有點像儒家所說的「隨心所欲而不踰矩」。你隨心所欲，但你所做的，都是在神的律法以內的，那就是真正的自由。

然後，保羅繼續講他前面一直在講的事情，就是指出律法主義會讓我們失去這種在福音裡的自由。而為了讓我們可以保守這種自由，保羅吩咐我們要「站立得穩」。大家有沒有印象在哪些熟悉的經文有出現過類似的字眼？「所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。 所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，」站立得穩本身是一種有軍事意味的用語，所表達的是，你要保持警惕，要剛強，要隨時抵擋敵人的攻擊。這裡的爭戰，「並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」

那惡者想要用奴僕的軛再次挾制我們。這裡的「軛」，指的是舊約的律法。這是當時一個專有名詞。當時的猶太人，會將摩西律法稱之為「軛」，將「遵行摩西律法」稱之為「負軛」。諷刺的是，他們雖然用「軛」這個字，卻沒有屬靈的眼光看到，負軛其實是一種奴役。耶穌基督呼召他們說：你們不要負律法的軛，「你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」

後來在耶路撒冷大會，彼得對那些要求基督徒行割禮的人說：「現在為甚麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」「將所不能負的軛放在頸項上」，是牲畜被壓得氣喘吁吁、不能站立的畫面。保羅在這裡也是在講同一件事。靠律法、靠割禮得救，那是被奴僕的軛所挾制，像牲畜一樣。 

值得我們留意的是「再」這個字。對於加拉太的基督徒來說，在信主之前，他們就是被那些懦弱無用的小學所奴役。如果你靠福音和聖靈入門之後，你想要靠肉體和興律法去成全，那麼你會再次被奴役。跟從世俗的小學，跟依靠律法，在本質上並沒有什麼區別。

靠律法稱義有三個致命的危險。第一個危險是：基督會變得沒有價值。保羅用很嚴厲的語氣警告加拉太人：「我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。」

並不是割禮本身有什麼邪惡之處。割禮在舊約裡是極其重要的立約記號。但是，如果你已經信主了，你還去行割禮，請問這個動作是什麼意思？這個動作的意思是：我信耶穌還不夠，我還需要割禮來進一步保證我是被神所悅納的。信耶穌已經99分了，我在加上割禮，多1分，就達到100分了。有人可能會說：「看，我主要還是靠耶穌得救，耶穌是99分，割禮只是1分。所以，我這樣信，不管是對是錯，其實也是無關痛癢的。」

但是保羅說：「若受割禮，基督就與你們無益了。」如果你將1分放在割禮，那麼信基督並不是為你帶來99分，而是0分。 

基督要麼是100分，要麼是0分。基督不是50分，替你做成了一半的工。基督不是60分，只是讓你剛剛及格。基督不是99分，幾乎完美。基督要麼在救恩上對你毫無益處，若有帶來什麼益處，那就一定是100分的益處。不管你在基督以外加添多少東西，在你加添的時候，你都是無可避免地把基督完全排除。要麼基督是完全的救主，要麼基督完全不是救主。靠自己的行為得救，跟靠基督得救，是兩條水火兼容的道路。只有完全靠基督，基督才能夠完全拯救你。

第二個危險，想要靠割禮和律法得救的人，不僅沒有任何正面的益處，反而還有負面的咒詛。「我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。」你想要靠律法得救，不僅不會減去律法的債，反而讓你欠了全律法的債。為什麼會這樣子？

割禮屬於舊約的要求，但其實舊約要求人完全遵守神的所有誡命。因此，人若想要受割禮，他就應該同時徹徹底底地遵守舊約所有其它的要求。馬丁路德說:「你必須受割禮的理由，也是你必須要遵守全律法的理由。如果你信靠基督，在神的眼中你就是義的；如果你想靠遵行律法稱義，基督於你就沒有任何意義;你就必須要遵行所有的律法。」

如果你說，為了得救，我必須信耶穌，並且加上割禮。那麼，請你將整本舊約的所有律法都加上。如果你要完全遵守割禮這一條律法，為什麼你不需要完全遵守其它612條律法？所以，你是欠了全律法的債。

第三個危險，想要靠割禮和律法得救，會讓人與基督的恩典隔絕了。「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」

這是相當諷刺的事情。在割禮被賜下的時候，它本來是一個立約的記號。是神跟誰立約的記號？是神與亞伯拉罕立約的記號，本身是要表示，受割禮的人是在神的恩典之約中。你領受了割禮，就代表你是亞伯拉罕的後代，你有份與亞伯拉罕之約，你是約中的子民。同時，割禮預示著不潔淨的罪將被除去，它所預表的正是耶穌基督要成就的工。

現在耶穌基督已經來了，受難並復活升天了。人不完全依靠割禮所指向的基督，反而依靠割禮本身。結果，這割禮不再表示他們在神的恩典之約中，乃是表示他們從恩典中墮落。割禮不再表示他們與罪隔絕，乃是表示他們與承擔罪的救主隔絕。

這裡提到「從恩典中墮落」，一看之下，你可能會有疑惑。那是不是在講失去救恩的事情？

參照上下文，我們知道保羅一直在講的，是有些人在猶太派假教師的誤導下，想要放棄福音，走上律法主義的道路。保羅這裡的焦點，不是從永恆的角度來看，救恩會不會失去的問題。這個主題，保羅在以弗所書的開頭以及羅馬書8章28-30有詳細的討論。

所謂「從恩典中墮落」，是我們確實認識一些人來參加教會一段時間，後來又離開了。當他在教會中的時候，我們可以說，他們確實嘗過神在聖約子民所施予的恩典。只不過那不是救恩。

十二門徒的猶大就嘗過這樣的恩典，他甚至有能力跟著其它十一個門徒去傳道、醫病、趕鬼、行各種的神蹟奇事。可是他從來都沒有真正悔改相信。當他墮落的時候，我們可以說，他是從恩典中墮落。基督早就知道猶大沒有得救，但我們，卻要等到猶大墮落了，才能準確地判斷，原來他一直都沒有得救。在我們看來，猶大是墮落了，在基督看來，猶大是從來沒有得救。當我們探討救恩會不會失去的時候，我們要弄清楚，這個問題是在問，從神的角度來看，還是從我們的角度來看。

當一個人還在教會的時候，我們不知道他是哪一種人。麥子和稗子不能分開。唯有當他離開的時候，我們才能判斷他本不是屬於我們的。約翰壹書2:19說，「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。」

以上就是靠割禮和律法得救的三個致命的危險。第一，基督對你沒有價值；第二，你會欠了全律法的債；第三，你會與基督隔絕，從恩典中墮落。而真正得救的基督徒，走的是另外一條道路。保羅說：「我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」

信心、盼望這樣的字眼，讓我們聯想起希伯來書11章對於信的定義。「信是所望之事的實底，未見之事的確據。」

所望之事，就是所盼望之事。所盼望之事，就是下半句所講的「未見之事」。什麼是「實底」、「確據」呢？這兩個字同時包含了主觀和客觀的意思。都是在講，既有客觀的事實，也有心中的確據。

保羅這裡所說的「盼望」，也是一樣。盼望，不是我們平時所說的「我希望如此」（I hope so），純粹是一個主觀的願望。盼望是對於一個已經確實的、但還沒有發生的、還沒有看見的事情的一種想望和確定。所以當基督徒說，「我有盼望」、「我有指望」的時候，他是以一種很確定的、充滿信心的口吻說的。

你可能會問，還沒發生的，怎麼能夠將它看作是確定的客觀事實呢？我們之所以認定一件還沒發生的事情是客觀事實，是因為神說是就是。神說他已經將迦南地賜給以色列人，在這句話說出來的那一刻，這已經是一個事實了。基督徒的信心，是建立在神的話語之上，像磐石一樣穩固的基礎。

神的話語，解釋耶穌基督釘十字架的意義。神的話語應許我們，一切相信的人，不致滅亡、反得永生。神的話語告訴我們將來的終局。當我們認真聽神的話語的同時，聖靈在我們心中做工。其實連我們願意認真聽，都離不開聖靈的工作。聖靈藉著神的話語，在我們心中生出信心，生出盼望。乃至於我們能夠「等候」所盼望的義。

「義」是一種完美的行為記錄，是與神有正確的關係。那是我們與基督見面那一天才得到的。但是此時此刻，我們的信心，可以預先挪用這個應許，讓它在今天就已經是一個事實，讓我們今天活著就跟沒有指望的人不一樣。

在歌羅西書1:22，保羅說：「但如今神藉著基督的肉身受死，叫我們與祂和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備。」那個所盼望的義，讓我們如今，就已經與神和好了。如今，我們都成了聖潔，無有瑕疵。換句話說，我們如今在地上被神完全地愛，就好像我們將來在天上那麼榮美一樣。神不是等到了那一天才完全地接納我們，祂此時此刻就完全接納我們。我們現在就可以坦然無懼地來到祂的施恩寶座前。

現在我們要做的是「等候」。「等候」並不是指什麼都不做。就在兩節之後，保羅就說加拉太人向來都是在跑步，那明顯不是坐在那裡不動。

等候的意義在於交託。當你等候某個人的時候，那個人到來的時間不是你能夠控制的。他什麼時候到達，由他作主。但是你之所以等候，是因為你相信他必定會到達。等候所盼望的義，是要求我們在獲得義的方式上，完全信靠和交託。

這個「義」是外來的，是它來到我們身上，不是我們用什麼好行為來換取。我們相信這個義，必定會來。在審判臺前，神問我們，憑什麼我要讓你進入新天新地，如果我們靠自己的行為，我們必定是啞口無言。但是，如果我們一直都是信靠耶穌基督，我們所盼望的義，必定會來遮蓋我們一切的不義。然而，這個義之所以來遮蓋我們，是因為我們還在世的時候，我們就等候它。不等候它的，自然等不到它。 

等候的具體表現是，我們時常默想基督的福音，默想我們的稱義、成聖、得兒子的名分、以及將來的榮耀，並被這些屬靈的事實，改變我們此刻的心態和生命。

在基督裡，唯有真信心才能有功效。而真信心，必定使人發出仁愛。這句話有非常豐富的含義。簡單來說，當一個人真正相信耶穌基督的救贖足以讓他完全被神所接納的時候，他才有愛別人的能力。只有當基督對我們的愛不是建立在我們的功勞上的時候，我們對別人的愛，才能夠不建立在對方的功勞之上。基督按照我們的本相來愛我，我才能按照的別人的本相去愛他們。基督在我們還是罪人的時候愛我們，我們才能在別人是罪人的時候愛他們。如果你發現自己很難愛別人，解決方式不是靠自己的意志力逼出一點愛心出來，而是尋求轉向基督，尋求從他而來的愛。

信心生發出仁愛。信心不是靠行為得救，但是信心卻會生發出好行為。上帝完全地在基督裡接納我們。

所以，當我們行出好行為的時候，我們必須提醒自己，好行為不會讓基督更愛我。而是相反，是因為基督已經愛我了，他的愛激勵我，我才行出好行為。這應該讓我們心中有極大的平安。我們的行為時高時低。但我們的平安不會因此而時高時低，因為神愛我們，並不是看我們的好行為。我們不會因為自己行得不好而絕望，我們也不會因為自己行得好而驕傲自大。