神为教会继续兴起忠心仆人（徒6）

主耶稣基督所爱的弟兄姊妹：

今天中午我们会继续吃馒头，是不是还有包子，担任这项服侍的弟兄姊妹辛苦了。感谢主，赐给我们这样的午餐方案，让我们既能吃饱，又容易节制，免于更大的试探。不久前看见新闻说乌克兰的教会人数猛增，因为那里会派发食物。我们刚才读的证道经文，就关乎食物的分配。

上一章亚拿尼亚夫妇的悲剧发生之后，会众的反应怎样？使徒虽遭逼迫但蒙神保守重获自由，就更加殷勤地教导会众，越来越多的人认信了基督。也让教会面临了一个困苦缺乏的问题。撒旦总是借着内忧外患轮番攻击着基督的教会，企图把它扼杀在摇篮之中。之前，圣灵引导教会实行了凡物公用，但也因此带来新的问题。因为没钱倒还好，大家都没有念想。但现在明明卖了那么多田产，明明采购了那么多食物，就有人抱怨为什么没有我的份？那么，教会遇到这样的问题该怎么解决？所以今天的主题就是：神继续为教会兴起忠心仆人。为什么说继续？因为前面几章，聚光灯主要照在以彼得为首的使徒身上，聚焦他们在圣灵的带领下，大行神迹奇事，大讲基督的复活。但本章则转而聚焦在使徒以外的一个门徒司提反身上，神定意使用祂新的仆人来解决新的问题，并给予了司提反一个更大的考验。我们会分为二点：一、圣灵引领忠仆解决内部纷争 （1-7），二、圣灵引领忠仆直面外部仇敌 （8-15）。

 一、圣灵引领忠仆解决内部纷争 （1-7）

首先我们看，为何纷争。

徒6:1门徒不断增加的时候，讲希腊话的犹太人，埋怨本地的希伯来人，因为在日常的供给上，忽略了他们的寡妇。

这里提到寡妇，越是在生产经济落后的时代和地区，这个群体就越可算是贫乏人的代表。申命记21：19-21神很早就在透过摩西颁布的典章律例中要求——19“你在田间收割庄稼的时候，如果遗留一捆在田里，就不可再回去拾取，要留给寄居的、孤儿和寡妇；好使耶和华你的神，在你手里所办的一切事上，赐福给你。 20你打橄榄树以后，枝上剩下的不可再打，要留给寄居的、孤儿和寡妇。 21你收取葡萄园的葡萄以后，剩下的不可再摘，要留给寄居的、孤儿和寡妇。

这就是、这才是神的子民该有的样子，放在今天，都可算文明社会的典范。请注意不是摘下来送你家去，这会鼓励不劳而获，只会让人没有尊严。而是貌似遗忘地留在那里，你想获取吗？可以自己动手，弱者也可以有自食其力的尊严。

但这样的规定，就像其他律例典章一样，顽梗的以色列人很难遵行，毕竟像《路得记》里波阿斯这样的人是少之又少的。恃强凌弱，才是无论哪个年代都普遍存在的问题。耶稣就曾指责道貌岸然的经学家，他们的服侍只为追名逐利，不但不肯帮助孤儿寡妇，反而侵吞她们的房产——路加福音20：46“你们要提防经学家，他们好穿长袍走来走去，喜欢人在巿中心向他们问安，并且喜欢会堂里的高位、筵席上的首座。47他们吞没了寡妇的房产，又用冗长的祷告作掩饰。这等人必受更重的刑罚。”

所以，真正属于基督的教会，必须切实解决这个问题，才能彰显神的公义和怜悯。

当时，彼得等使徒带领的教会，人数不断加添，这里除了被真道吸引，是否还掺杂了其他因素？比如只有在这里才可以得到照顾和食物。毕竟，耶路撒冷唯独这群人凡物公用，让贫苦人衣食有着落。为什么不去呢？同去同去。而这并不可耻，我们不能责备他们心术不正，求饼得饱。耶稣曾慷慨供应那么多因生病、鬼附或缺乏而来寻求祂帮助的人，因为施行怜悯，是出于对方也是按照神的形象造的，所以不应该设置条件。其次，施行怜悯，可以帮助众人感恩神的恩惠，进而认识基督，成为基督的门徒。

显然，彼得他们就是这样做的，所以，前二章提到他们采取了凡物公用的办法。

这里讲希腊话的犹太人，和本地犹太人是怎么回事？有何不同？说希腊话的犹太人“散居”在巴勒斯坦以外各地，主要说希腊话。希伯来人则是巴勒斯坦土生土长的犹太人，主要说亚兰话，在讲希伯来话的会堂聚会。当时许多散居犹太人为了叶落归根，死后能在耶路撒冷近郊入土，晚年回到了耶路撒冷。可以想见，他们被基督的教会吸引，就从讲希腊话的会堂，转到了讲希伯来话的会堂。所以，她们是使徒在圣灵的带领下大力传讲基督所结出的果子。这些归信基督的寡妇，在流浪生活中没有亲戚照料她们，非常需要教会的救济。还有那些耶路撒冷的贫穷户，他们也需要教会的救济。但她们遭到了忽略，可能被刻意视为外人，也可能语言不通导致沟通不畅。总之，这事引起了这群人的抗议，他们希望教会一视同仁地实行救济，一碗水要端平。

确实，面露菜色饿得头昏眼花的肢体，很难静下心听彼得证道。尤其当她听到旁边有人打着饱嗝，她不得不想巴拿巴卖田产捐了那么多钱，买了那么多大饼，我怎么一个都没分到？难道就因为我是讲希腊话的？这太不合理了。基督的教会就是这样建造的吗？神的仆人可以这样厚此薄彼的吗？

那么，神让教会如何解决这个难题？这就催生了从初代教会衍生至今的执事制度。

十二位使徒就召集大家开会，提议对教会的工作进行分工。一类是使徒，专门负责祷告传道。一类是执事，主要负责怜悯事工，包括管理食物等。这是圣灵带领使徒想出来的良策，后来承袭下来，成为教会建制的重要组成部分。

为教会向神祷告，就是向神说人的话；向教会传讲神的话语，就是向人说神的话，这是使徒的主要职责。而执事负责掌管和使用钱财，其中包括用巴拿巴等门徒出卖自家田产来的捐款去购买食物，发放救济。手握钱袋子并分配救济粮，是很大的权力，其实很容易受试探，沦为自己谋取私利，大搞资源置换。试想如果犹大没有自杀，一定乐意充当这样的角色。但神保守教会，不但去除了犹大，纯洁了使徒队伍，而且还除灭了贪财而伪善的亚拿尼亚夫妇，为凝聚人心，并能顺利地选出执事，扫平了道路。

祷告，传道很重要，但怜悯事工也很重要，彼此无法取代。比如一共有多少人缺少食物，哪些人连住处都没有，一共有多少慈善基金，谁去统一采购食物和衣物等等。这些事很繁琐，必须专人打理。

注意执事，其实就是2节的管理这个词，希腊语原文含义有“服侍，协助，提供帮助”的意思，这个词后来被保罗用来描述作执事的人。提前3: 10他们也必须先受考验，若没有可责之处，然后才让他们作执事。13那善于作执事的，就为自己得了好的位分，也因着相信基督耶稣得到大大的胆量。

无论如何，这个动词常常指“服侍”，这些人很可能是蒙呼召去做服侍工作的人。其实，这里叫什么并不重要，但专门得有人干这个活。

执事是怎么找出来的？首先是会众选举，七位执事都是会众选出来的，但必须由使徒进行按立，因为使徒是基督呼召的，可以代表基督，这表明执事是出自神的授权，是神赋予的职分，是合乎神心意的。

以司提反为首的这七位弟兄，除了腓利会在八章出现，其它五位只在这里出现过。他们的名字是典型的希腊人的名字，表明他们都会说希腊话，这样便于跟那些发怨言的肢体沟通。这是圣灵的带领，是去除猜忌、减少纷争的最佳方法。

选举标准是什么？

首先是3节，“应当从你们中间”，那就是必须是会友，而不是从别的地方聘请几个很有才干的人过来。其次，他得有好见证，候选执事们赢得选票的前提是必须被大家所了解和信任，众人能看到他的好行为。如果被选出来的这七位执事，每家都有良田万顷，却没一个捐了出来购买食物，大家会选他们吗？

这让我想到，我们个人的经历或生活为彼此所知吗？其实不只是执事，所有教会成员都不应该深居简出，而要在阳光下生活。不是说他不能独处，而是公共生活在他的生活中应该占很大的比重，这就需要除了固定的主日敬拜，大家要经常走往，不能做宅男宅女。这颇需要我们看清和抵挡当下的风气。因为人类似乎越来越走向彼此疏远，至少肉身是如此。比如用网络搞定所有工作和购物，用网络了解万事和开展社交，数月甚至数年都不需要见人，也可以活得好好的。不要十年，随着机器人的商业化应用，人类将更没必要见面，包括无需结婚生育。教会聚集敬拜这一古老形式的传承、成员之间的肉身见面将更加珍贵。

作为执事，除了要有好见证，还要“满有圣灵和智慧”。圣灵必叫人有智慧，因为圣灵必叫人敬畏神，而敬畏神就是智慧的开端。对神心怀敬畏是执事服侍会众的基础。敬畏耶和华的人必喜爱律法，遵循律法。所以不是靠人自己有多少智慧，而是圣灵叫人有智慧，就能够帮助会众，知道什么话该说，什么事该做。圣灵会引导人行恶，会给人出歪点子吗？不可能。圣灵一定只会引导人行神喜悦的事，合乎律法的事。你不知道自己做的事是不是圣灵带领？只要问这是否合乎律法，是否合乎爱神爱人的总纲就可以了。如果是，一定是圣灵的引领。如果经常是，就说明圣灵经常引领你。司提反就是这样一位满有圣灵和信心的人。他有美好的见证，深得会众的喜爱，并且，即将，他还要行出更大更美的见证，用他的整个生命。

所以这事决不是某个使徒突发奇想，表示这个管理饭食我很擅长，很想试试就让他试试的。也不能毛遂自荐，不经过选举直接按立。或某人被选出来，但表示不感兴趣，就拒绝出任。

服侍神需要我们对神忠心顺服，按照神建造教会的需求而不是按照个人想法去服侍。因为教会这个群体包括牧者也都是罪人，所以很容易在服侍中只看到和看重自己感兴趣的、擅长的事情，或更愿意干那些得人喜欢和夸赞的工作，而看不到或不愿干真正对会众有益处的工作。人也很容易忽略其他人的辛苦努力，看自己全是辛苦和成绩，看别人全是懒惰和错误。

这个专人专岗的设计，体现了教会建立制度的重要性。无论从神的创造，还是祂对会幕建造和相关礼仪的规定，都可以看到神从来就是强调规范和秩序的神。祂既会打破自然规律，直接供应人的缺乏，也会建立教会制度呼召人去施行怜悯、彼此看顾。

也许有人会说为什么不可以祷告神降下吗哪或别的什么食物来供应教会的缺乏？我们确实常常这样祷告，怎么方便怎么来。巴不得神分分钟答应自己的所有要求。一旦没能如愿，就心灰意冷，停止呼求。但彼时不是往日，神那时降下吗哪，是因为旷野的以色列人，他们什么都没有，根本没办法互相救济。但是这一次，交由圣灵来引领、调动和激励巴拿巴等门徒变卖田产供教会凡物公用，并带领使徒建立执事会这样的组织形式以保证公平。所以神的方法是最好的，神的带领是最好的，神是全知全能、与时俱进的神。祂定意透过祂忠心的仆人，通过新的办法，去除内部拦阻，让教会不断成长。

虽然今天，至少在我们身边，弟兄姊妹因为生计而需要教会救助的现象并不常见，大家都习惯于各忙各的生活，但怜悯的原则应该是不变的。所以，我们是否善于发现身边有缺乏的肢体或邻舍？我们的会友是否信任教会，愿意向教会求助？我们的执事是否代表教会给予了随时的帮助？这些都需要我们每一个人来深思，教会的怜悯事工需要我们高度重视、积极操练。

随着执事机制的建立，教会慈善事工的有序开展，教会人数继续不断加添。连在圣殿服侍的祭司都纷纷加入了教会。这是怎么回事呢？

当时，位阶低的祭司数以千计，其中不少是穷人，他们最初可能被基督徒的慈善事工所吸引。因为他们有对比，公议会及其成员，那些富裕的家庭，常常只顾自己，对穷人漠不关心。但基督的教会不一样，他们传讲的福音给人带去希望，他们采取的凡物公用措施、怜悯穷乏人的举措带着基督丰盛的慈爱和怜悯。他们的加入，恰好证明了在圣灵的引领下， 以司提反为首的执事工作卓有成效。然而，紧接着，一场新的对神的仆人的考验即将来临，这就把我们带到第二点。

二、圣灵引领忠仆直面外部仇敌 （8-15）

撒旦的攻击总是交替进行。内部使坏不成，外部逼迫就会接踵而至。这次仇敌的目标对准的是司提反，因为他确实是在使徒以外被神兴起并大大使用的忠实仆人。8节显示，除了使徒，被圣灵充满的司提反，同样展现出耶稣基督一般行神迹奇事的能力，他广泛地在民间行善，这也成为吸引更多人加入教会的有效方式。

9节，这里提到会堂，会堂是什么？据说是犹太人被掳到巴比伦后才有的，是他们在异国聚集崇拜神、讲道以及教导儿女的地方。后来回国后重建圣殿，会堂的制度就延续下来。会堂也是诵读摩西五经的地方。耶稣时代，巴勒斯坦每个城镇都有犹太人自己的会堂，有宣教教师在那里讲道。耶稣就用这机会向会众宣讲天国的福音。光耶路撒冷，据说就有12个会堂。后来保罗也把各地的会堂作为传扬福音的起点。所以会堂也成了逼迫耶稣和信徒的地方。

司提反证道的对象正是散居的犹太人，以及像他一样说希腊话的犹太人。但有人不乐意了。这里可能只有一间会堂被称为自由人会堂（和合本音译为利百地拿），指那些为奴后重获自由的犹太人。经文后半部分的地名代表会众群体，也可能代表不同会堂。古利奈和亚历山大在北非，是犹太人的散居地；基利家、亚细亚是今土耳其境内的地区，也是犹太人的散居地。从前面讲希腊话的寡妇需要照顾可以看出，这个全新的基督的教会，一定吸引了很多来自各地的讲希腊话的犹太人。他们在哪里听到的福音？除了所罗门廊，很可能还有会堂。使徒包括执事比如司提反就常常走进会堂宣讲基督，并成绩斐然，这让这些犹太人恼怒不已，于是对司提反展开了逼迫陷害行动。

他们先是与司提反展开辩论，妄图以此构陷。10节，但司提反靠着圣灵带领，就满有智慧，让仇敌在这场辩论当中，抵挡不住。

接着他们又唆使不明真相的群众，造谣说司提反说了“谤渎摩西和神的话。”

并煽动群众和官长把司提反扭送公议会接受审讯。同时继续作假证供，陷害司提反。他们指控司提反亵渎神、反对摩西和律法和对抗神也就是反对神的居所——圣殿。

14节，司提反可能提过耶稣关于圣殿要被拆毁，三日内再建起来（可14:58）的言论，就被仇敌当做把柄。但正如约翰澄清说的，耶稣是以他的身体为殿（约2:19-21）。

总之，所有逼迫司提反的理由，在下一章他的证道中，全会被他证实为仇敌的捏造和毁谤。下一章还将记叙司提反为作见证而英勇殉道。这一切，与耶稣的遭遇何其相似，耶稣也曾遭受同样的指控（可14:63-64）并最终被钉死在十字架上。

其实，“见证”的希腊原文就有作见证至死的意思，“殉道者”一词由此衍生。司提反的勇敢表现，正延续着他忠心服侍的美好见证。在早期教会，司提反是第一位付上“生命代价”的见证人（约主后31或34年）。

他哪里来的勇气和力量？先请看二段经文。

约15：18-20 “如果世人恨你们，你们要知道他们在恨你们以先，已经恨我了。你们若属于这世界，世人必定爱属自己的；但因为你们不属于世界，而是我从世界中拣选了你们，所以世人就恨你们。你们要记住我对你们说过的话：‘仆人不能大过主人。’他们若迫害我，也必定迫害你们；他们若遵守我的话，也必定遵守你们的话。

约16:2-3人要把你们赶出会堂；并且时候要到，所有要杀害你们的人，以为这样就是事奉神。他们要作这些事，因为他们不认识父，也不认识我。

首先，司提反蒙受并明白基督的救恩。其次，他明白基督的预言。就是从使徒那里听到的耶稣在最后的日子说过的那些话，这些话当时可能令使徒不解，听来或有几分心惊胆战。因为只有当逼迫真正来临，情势越收越紧，才会明白基督的预言句句都是真的。之前彼得二次遭到审讯，相信也让司提反更加理解基督的预言，并预备好迎接危难的到来。

逼迫上次是冲着使徒来的，这次则是冲着司提反来的，但其实，都是冲着基督来的。这就是逼迫的本质。逼迫的方式多种多样，但万变不离其宗，就是撒旦透过牠在人世的仆从或代理人逼迫基督在人世的仆人或代理人。逼迫按其步骤无外乎恐吓、威胁、毁谤、捏造、无中生有、责骂、羞辱、众叛亲离，然后还有对身体的刑罚如鞭打、囚禁、饥渴等等，最后是杀害。司提反遭受的也是耶稣所遭受的，因为他传讲的正是耶稣曾经传讲的，也是圣灵引导他讲的。

今天也是如此，逼迫的本质和方式基本不变，我们曾有所领教。仇敌会制定法律，会煽动群众，会造谣毁谤，会指责你违法，会惩罚你对抗，会欲加之罪，何患无辞，直至囚禁，甚至处决。这里有什么新花样吗？并没有。我们是否做好迎接更大危难的准备？基督对使徒对司提反说过的话，也是对我们说的。我们是否接受？

下一章，司提反被逼迫至死，正是他被神选中接力基督舍命施救的明证。我们呢？只要生命册上的人还没填满，迷失的小羊还没全部找回，这福音就必须不断地传递下去。所以我们还要、还在宣讲这生命之道，哪怕要付上生命的代价。

司提反哪里来的勇气和力量？

因为司提反不但知道那些受苦的预言，司提反更知道基督已经复活，祂发出的预言里面不止是对受苦受死的提醒，还包括极大的应许——约14:18我不会撇下你们为孤儿，我要回到你们这里来。约14：26但保惠师，就是父因我的名要差来的圣灵，他要把一切事教导你们，也要使你们想起我对你们所说过的一切话。

所以15节，路加深情地描述了司提反的面貌好像天使的面貌，他从来哪里得知的，很可能就是从他的同伴保罗那里得知的，彼时仍然抵挡基督的少年扫罗（后来叫保罗），无意中成了司提反殉道的见证人，从而在后来接过了司提反传给他的接力棒。一切都有神的美意。

这天使的面貌，表明神的荣光正以肉眼可见的方式彰显在司提反的脸上，就如同彰显在摩西的脸上一样（出34:29-30，35）。耶稣登山显荣时，神的荣光在他的脸上彰显得更光亮（太17:2）。

这里把司提反比喻为天使，是什么意思？天使的一大职责就是忠实传讲神的话语，这就预示了接下来（下一章），执事司提反要向仇敌讲一篇最长的道。他哪里来的勇气和力量？因为他蒙了基督的恩，想起了耶稣的话，就被圣灵充满，浑身充满了力量。

我们不晓得司提反此前的人生，是非常敬虔，还是极其悖逆，但这都不重要了。因为他在生命的倒计时能够如此为神大大使用，无论是担任执事还是传讲真道，这是何等的恩典。

你能从中看到神的作为吗？当教会内部出现拦阻时，神就兴起更多忠心的仆人来服侍教会，让他们在服侍中成长，并在接下来的逼迫中为神所用，放胆见证基督的大能。司提反是执事的典范，这表明教会在圣灵的引领下正在逐步成熟。一个从平信徒成长起来的执事，也能有这样的心志和能力，起来为基督作见证。这是一次检阅，更是一次激励，因为即将，神就要借着教会的被逼迫、门徒四处离散，而让福音的种子加速向外扩展。

是的，没有什么能够阻挡基督的大能，神会为教会继续兴起忠心的仆人。第八章，正当依然顽梗的扫罗继续追杀基督徒时，另一个执事腓利却被神大大使用，成功地给一名太监传了福音。而第九章，当顽梗的扫罗遇见空中的基督，他的生命就此反转为保罗。这就是神的作为，何其荣耀，何其奇妙。这奇妙的故事正在由全世界的信徒续写下去，里面就包括你、我、他。你期待吗？在那恢弘绚烂的彩卷中，也会有你的名字，你的故事。愿神的荣耀在全地被看见，直到基督再来。阿们！

思考讨论

1、申21:19-21是在提醒我们不必留着矿泉水瓶去卖破烂吗？你有留意邻舍（指身边所有人）缺乏的习惯（让座也算）吗？你会为他们做些什么？你若有缺乏，会怎样向身边的肢体求助？可举例说明。

2、初代教会第一任执事会是如何产生的？按照什么标准？为何要选说希腊话的执事？本会的执事是如何产生的？你参加了这个过程吗？你跟本会所有肢体都熟悉吗？互动多吗（如彼此去过家里探望吗）？明年本会将选出新一届长老、执事，你打算怎样参与？

3、使徒为何不肯兼任执事工作？是偷懒吗？假如你是使徒，会不会求神直接赐下食物分给穷乏人？假如你是使徒，会怎样为寡妇没有得到公正对待而祷告？

4、如果某位执事，家有良田万顷，却没有捐出来购买食物，这可能吗？为什么？这七位里面为什么没有巴拿巴？你是否有好见证？是否发现过其他肢体的好见证？它跟好人好事有何异同？

5、圣灵会引导人行恶，会给人出歪点子吗？为什么？你怎么知道自己做某事是不是圣灵带领？如果你是七位执事之一，会怎么开展这项工作？你是否甘愿为神所用？你是否认可牧者权柄为神所授从而竭力顺服？

6、试讲论司提反勇敢捍卫真道的勇气和力量来自哪里？仇敌施行逼迫的本质是什么？逼迫有哪些形式？除此之外，撒旦还有哪些手段对付神的子民？

7、如果没有最后这句经文，没有天使面貌这个比喻，本章会缺少些什么？从本章你看到神的哪些作为？神的作为给了你哪些激励？