基督教徒应如何面对同婚合法化
宗教是基于信仰的，信仰是对不可知的事物的一种个人的主观判断，根植于相同的主观判断结合成一个群体，那就是宗教了。基督教就是如此。信仰本身是不需要逻辑判断的。人对于不可知的事物的判断，既无法证实，也无法证伪，更重要的是这一判断是没有前提假设的——信仰本身就是所有问题的前提假设。但是，我们作为人，仍然是需要逻辑判断的。
这个逻辑判断也会体现在基督教的教义理解之中。
在思想上，一个人是否有宗教信仰的本质差别，是体现在思维原点的不一样。有信仰者，其出发点是神这个存在的本身；无信仰者，其出发点往往是科学。在此之后宗教理论的理解、阐述仍然是通过一些基本的逻辑推理（也会有基本的逻辑谬误）发展。
例如在《新约圣经》中《马太福音》开篇有这么段家谱：
1:11 百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。
1:12 迁到巴比伦之后，耶哥尼雅生撒拉铁。撒拉铁生所罗巴伯。
1:13 所罗巴伯生亚比玉。亚比玉生以利亚敬。以利亚敬生亚所。
1:14 亚所生撒督。撒督生亚金。亚金生以律。
1:15 以律生以利亚撒。以利亚撒生马但。马但生雅各。
1:16 雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。
注意其中的耶哥尼雅，他又出现在《耶利米书》中：
22:24 耶和华说，犹大王约雅敬的儿子哥尼雅（又名耶哥尼雅下同），虽是我右手上带印的戒指，我凭我的永生起誓，也必将你从其上摘下来，
22:28 哥尼雅这人是被轻看，破坏的器皿吗？是无人喜爱的器皿吗？他和他的后裔为何被赶到不认识之地呢？
22:29 地阿，地阿，地阿，当听耶和华的话。
22:30 耶和华如此说，要写明这人算为无子，是平生不得亨通的。因为他后裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上治理犹大。
耶哥尼雅作为被神咒诅其后代的犹太王，同时又是耶稣的祖上，岂不是有损于圣子了？于是马唐纳在自己的《新约圣经注释》中就如此解释这个“矛盾”：
另一点有趣的是，家谱出现了耶哥尼雅王的名字。耶利米书二十二章30节中，神宣告咒诅这人：
耶和华如此说：
「要写明这人算为无子，是平生不得亨通的，因为他后裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上，治理犹大。」
如果耶稣是约瑟的真儿子，他便不能幸免这咒诅。可是，他必须成为约瑟合法之子，才有权继承大卫的王位。藉着童贞女受孕的神迹，这问题便得以迎刃而解：耶稣藉着约瑟，合法地继承王位。他是藉马利亚而生，是大卫的真儿子。耶哥尼雅的咒诅并不能降临到马利亚或其子女身上，因为她并非耶哥尼雅的后裔。
用常人的理解来简单地说，也就是说耶稣并非约瑟真正的儿子，而只是合法的、没有血缘关系的名义上的儿子，继承马利亚的血脉，也就不用承担神的咒诅了。在这段分析中也就是一段非常简单的推理了。继承约瑟的血脉、也就是继承耶哥尼雅的血脉，就会受到咒诅；成为约瑟的合法之子，才有权继承大卫的王位。故而耶稣的诞生需要同时满足两个条件：一、不继承约瑟的血脉；二、成为约瑟的合法之子。因此《马太福音》才载明“（耶稣基督）他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕”，同时满足了这两个条件，不致损及耶稣的光辉。所以我们仍然是需要通过逻辑分析判断来厘清事情的利弊得失、当为不当为，如若不然，我们就会陷入盲信。
既然我们都同样需要通过逻辑的分析来指引我们对事物做出判断，那么首先基于Religious freedom原则，我们应当承认基督教有理由凭藉信仰作为宗教反对同婚合法化。但是如果基督教仅仅以信仰的理由参与社会反对运动就极为不妥。因为我们当然不应该就凭这样就反对他人争取自己的合理Right。
这里需要先简单论证一下支持同婚为何是争取合理Right。首先有一个最基础的结论——任何人的Right都是重要、应该被尊重的。由于“同性恋倾向是天生的”这一结论不受反同人士的认可，因而我们姑且假定它是后天生成的。那么我们实际面对的问题就是：选择同性恋的人具有选择的Right吗？
如果具有，那么他们面对的问题是：我们选择同性恋了，那么如何保证我和恋人保持长期关系时我们的财产权也能得到保障？异性恋通过婚姻获得了这一保障，而当我们反对同婚时，我们就是在告诉同性恋群体：“你是不受欢迎的，我们拒绝保障你的Right。”这难道不是一种歧视行为，亦或者，这难道不是一种对Right的侵犯吗？
如果不具有，那么强制进行性倾向扭转治疗和网瘾治疗、培训中心有何区别？不都是侵犯了同性恋人士的选择权吗？我们如何能一面支持性倾向扭转治疗一面反对后两者？假如回答说，No，我全都支持了。那你好像不应该关注我的。
回到主题。在我们承认Right这个概念的前提下，我们没有理由不承认不允许同婚是一种侵犯Right的行为（并且我们侵犯它的理由仅仅是因为它不符合我们的信仰、它侵犯了我们的Religious freedom）。这无疑是不合理的。因为在我们反对同婚时，我们是有意在让意图长期结合的一对同性恋人处于没有保障的状态——这基本可以认为是一种对Right的侵害——是我们在阻碍他们的Right得到保障；同时即使我们的反对失败了，我们也完全不必更改自己的信仰，那么如何称得上被侵犯Religious freedom呢？
但是《旧约》、《新约》教导我们说：
不可与男人苟合，像与女人一样，这本是可憎恶的。（利未记 18）
人若与男人苟合，像与女人一样，他们二人行了可憎的事，总要把他们治死，罪要归到他们身上。（利未记 20）
因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；
男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。（罗马书 1：26）
作为基督的信徒，我们自然不可违背神的旨意，即使我们是不反对、心中不歧视同性恋群体的（但是如上文所述，当你认为异性可以通过婚姻法获得财产保障，而同性理应无法可依的时候，实质上还是一种歧视），我们也必须坚持反对同性恋、反对同婚合法化这两件事，但是如果我们坚持并在社会上付诸行动了，又是侵害了同性恋群体的一项Right保障，这似乎是个两难境界。
但是我们如果让宗教和社会保持一点距离，问题实际上就能两全了：我们为什么不能既同意社会上的同婚立法，同时在教会对同婚乃至于同性恋做一些限制性的规定要求呢？就像有人指出的那样：
《圣经》指出祭拜偶像是罪，但基于社会中宗教信仰自由，并不会有任何基督徒认为要明订法律来禁止祭拜偶像，此外，圣经内也点出离婚及堕胎是罪，但现行社会仍有许多国家法律对这些议题有明确规范及存在空间。
这些例子的情况其实都是相似的：将教会的规矩与法律切割开来，教会自身可以提出一个高于法律的、自我约束的准则，以捍卫自己的信仰，而法律则给出一个对尽可能多、尽可能全面的人群的保障。我们将上帝的嘉许与否与Government administration区分开来，众生有“罪”（用引号表示宗教意义上的“罪”），而我们的社会现实运行方式就是在不增加别人的“罪”的前提下，可以自行选择赎“罪”或者加“罪”的生活方式，如果我们教徒在这个时候站出来阻止，实际上是违背现代社会精神的（正和宣称的相反，是反对同婚者侵害了自由而非支持同婚者）。
所以，这也是作为教外人士的我，所能想到的最好的保护彼此的方式。
附记：这里谈的同性恋婚姻请视为广义上的婚姻（就如某个地区的立法，虽然公投失败了，但是它只是换了一种立法形式，本质上我认为仍然是一种婚姻法），当我们进展到同婚可以立法了，我们才能认真对待以什么形式来合法化的问题。（目前我们对“以什么形式来立法”的问题思考是非常欠缺的，我自己也是如此，因而暂不讨论。）