道德與良知—道德的由來及其實踐
年輕人：「那麼我們接下來要談什麼呢？」
史學家：「我們講了這麼多，你應該能夠理解人之所以為萬物之靈的原因是什麼了吧？」
年輕人：「因為我們有理智、有道德吧。」
史學家：「沒錯，道德問題是人所專有的問題，人有靈性理智，所以善惡的抉擇有其意義，雖說其終極意義為人所難言，只能歸予上帝，是以道德意識可謂是人的神性證明，雖說此念對於絕頂聰明而靈性不足者只能是無奈之選。功利主義者將其歸於追求多數人之幸福；虛無主義者則認為道德並無意義；唯物論者則是莫衷一是，殊不知其言論均深具矛盾性與自毀性。」
年輕人：「你的意思是，是上帝要我們行善囉？」
史學家：「更準確地說應該是『因為有上帝，所以我們要行善』。柏拉圖說的『一事所以為正當乃因上帝所欲』也是此理；杜斯妥也夫斯基也說『若無上帝則凡事皆無不可』。這些話即是說，因為有上帝，而上帝有善的性質，所以我們要行善，人們常見聞惡人惡事之所以有『天理何在』的感嘆，或是斥責為惡者為『無法無天』就是這個道理，否則這些話就只是無病呻吟的創作而已，因為並沒有『更高的存在』賦予善之為善的意義。」
年輕人：「原來從一些成語或俗語就能看出一些體悟超越性的思想了，我以前倒從來不會去想到這些。」
史學家：「是啊，前面我們就有討論過『為善而善』的失誤了，現在既然談到了上帝，你應該會更清楚人們行善的依據為何，並且經由思考判斷後的行善，才能算是真正的道德行為。」
年輕人：「我還算是可以理解有思考的行善才有意義這件事，至於上帝的存在，我……應該暫時先同意吧。」
史學家：「沒關係的，不過在此我必須再提一件事，那就是我前面所說的，義務論比目的論還正確這件事，其實並不是絕對的。」
年輕人：「啊？怎麼會呢？那你怎麼現在又突然改口了？」
史學家：「因為那時候我並沒有講到上帝，只有講到真理而已，以『由真論善』的角度以及實際行動來說，義務論當然是對的，不過如果能體會到上帝存在以及祂的基本性質，那麼，目的論也不是錯的。我前面之所以會說目的論有其失誤，主要是因為我反對它『由善求真』的路徑，以及以功利結果來做為行動標準這兩件事。」
年輕人：「那麼為什麼知道了上帝的存在後，就能說目的論也沒錯呢？」
史學家：「因為人的理智發揮到了極致，就能感知到上帝的存在還有祂的基本性質，那麼就能明白一件事，那就是上帝其實是『第一因』、『最終果』以及義務的由來，這些其實根本就是同一事。如果一個人抱持著目的論行事而是對的，那必是為旁人所不能理解的，因為他並不是知道這麼做會帶來好結果，而是他直接感悟到了上帝的指示，當然這實在太過玄幻離奇，已是靈性而非理性發揮到了極致，絕對無法證明，只有上帝與他本人才知道，所以就能知道目的論有廣大支持者肯定是錯誤的，我們還是必須以義務論為宗。」
年輕人：「這個概念又讓我一頭霧水了。」
史學家：「因為這個課題實在是太偉大、太超越了，理性或靈性稍有不足，便無法體會，而這並不能單方面靠我的解說就使你瞭解，因為這個課題實在是『只能意會不能言談』，簡直『無以名之』。」
年輕人：「老實說，雖然我還是不太懂，但是我好像開始可以慢慢接受了。」
史學家：「很高興聽到你這麼說，畢竟愈談愈深入，就愈難不提及上帝，希望之後我細講上帝的時候，你是可以理解的。」
年輕人：「我也希望我能理解。」
史學家：「好，我們繼續回來談道德吧。我問你個問題，假如有一名又冷又餓的乞丐在路邊乞討，這時有一個貧窮人見到這個情況，掙扎了許久，最後施捨了乞丐一些食物；而一名有錢人也見到了乞丐的慘狀，卻毫不猶豫地給予重金。你認為他們兩人是誰的行善意義會比較大呢？」
年輕人：「我以前可能會答不上來，或甚至認為有錢人行善意義較大，因為我想窮人猶豫了很久，而且結果給的比富人還要少，那麼應該還是富人的行善意義大，因為他的幫助比較多。不過現在，我想是窮人的行善意義較大，對吧？」
史學家：「沒錯，你現在的想法是對的。因為前面我們就討論過，道德是不能『以成敗論英雄』的，經過思考後的道德才是有意義的，掙扎愈大則善行的意義愈大，道德不是能力的大小而是心意的有無。」
年輕人：「不過就像你說的，一般大眾理性與靈性不足，愈大的善行就愈難被眾人理解吧？」
史學家：「沒錯，常人大多只懂得行善，卻不知行善的真正意義是什麼，於是道德只是成為『約定俗成』而已，而當菁英做出為人所不能理解的大善時，反被指責是『違背善良風俗』。不過菁英早就有『忍辱負重』的覺悟而『擇善固執』，『雖千萬人吾往矣』的氣魄反被認為是『獨斷專行』的自大，真可謂人間悲劇。」
年輕人：「如此說來，菁英可真是高貴啊。」
史學家：「是的。」
年輕人：「對了，你既然提到了心意，那麼反過來講，有心為惡的人比無心為惡的人更可惡嗎？」
史學家：「這個還是得看是什麼情況，無心為惡要不是不存在，不然就是到了『成魔』的地步了。」
年輕人：「什麼意思呢？為什麼會有這麼極端的情況？」
史學家：「雖然說大眾都不知行善的真正意義，不過善惡的基本觀念及行為畢竟常存人心，若有人能夠不自覺地做出惡行，那其實是頗為可惡的事，因為代表他已經『習慣成自然』，真正『不知者不罪』的情形在現今實在少見。」
年輕人：「那麼『成魔』是什麼意思呢？」
史學家：「你看社會新聞版報導謀殺案件時，有沒有一種體會，就是看到一個人兇殘到一定地步的時候，反而不覺得他可惡，而只剩下心寒的感覺，因為這名為惡者已經喪心病狂到不是正常人所能理解的地步了，這已經不是『沒有人性』或是『獸性盡顯』所能描繪，而是只能以『魔性』來形容了。」
年輕人：「嗯，我每次看到這種人，即便我不知上帝存不存在，都會不自禁的想：『為什麼上帝會創造出這樣的人來』。」
史學家：「是啊，你心裡的這句問句其實也是出自於天性良知，可見人具有神性，而若這世上並無神的存在，則神性何來則無從解釋。這種人幾乎可以說不是人而是魔了，對於這種人幾乎不必多作討論了。」
年輕人：「我們討論了這麼多善人和惡人，那麼世上有不善不惡的人嗎？」
史學家：「沒有，這世上的人不是善人就是惡人，而其中當然以惡人為多。」
年輕人：「怎麼會呢？」
史學家：「人性的墮落力量很容易勝過天性良知，所以才有『不嚴格的人不可能是好人』的說法。常人大多似行屍走肉，而善出自於超越性真理，惡即是『不夠善』的概念，可見凡夫俗子多為不善。」
年輕人：「那麼像道家提倡『無為』，這也是不善囉？」
史學家：「『君子有所為，有所不為』，但絕不『無為』，因為不積極為善則消極為惡，所以柏拉圖明指出『無為即是為惡』，所以漠視惡行的旁觀者不可能無罪，因為他實在是名符其實的『加』害者。奧理略也說『人不僅因其作為而犯罪，且常因其無為而犯罪』。」
年輕人：「難怪我總覺得道家給我一種很沒力量的感覺。」
史學家：「是啊，軟弱無力的主張怎麼可能振奮人心呢？這是很明顯的道理。」
年輕人：「總之，一個正義的好人，一定要有『路見不平，拔刀相助』的勇氣對吧？」
史學家：「是的，好人都應該要『見義勇為』，且雖然能預見大多數人都不能受教，還是要有九死不悔的氣魄來匡正風氣，因為這並不是站在自己的立場說話，而是真理的，所以成敗並不在人，正是『謀事在人，成事在天』。」
年輕人：「可是我怎麼覺得，好像年輕人才比較多有這種執行正義的勇氣，反而見識較深的老人無動於衷呢？」
史學家：「這一樣是因為人們對道德的實踐都有基本認知，但卻對其真正的內涵沒有深入的瞭解，所以年輕人的正義感常是一種天真的衝動，而老人就是因為對於現實利害的見識較多，然而對道德卻沒有更深的理解，才會沒有什麼道德堅持，所謂『涉世淺，點染亦淺；歷事深，機械亦深。』時間一直在前進，所以人也要跟著進步，否則你自以為只是原地踏步，其實根本就是在退步。」
年輕人：「知道了。對了，那我們做善事的時候，會碰到所謂的兩難困境嗎？」
史學家：「不會的，道德雖然的確是一種困境，但絕不會兩難，因為善惡大小絕對可以分辨，我們有義務選擇及執行大善。」
年輕人：「可是很多事情都是一體兩面的吧？如果做善事卻造成惡事該怎麼辦？」
史學家：「做任何善事當然都會造就一些惡事，因為人間本來就不完美，只要我們的抉擇功過相抵後，功大於過即是有為，不能奢求中立或清白，否則即是無為或妥協。」
年輕人：「我瞭解行善的意義，但是人們實際上真的無法做到絕對中立而清白嗎？」
史學家：「一個人活著絕不可能中立或清白，上至帝王將相，下至販夫走卒，絕對都有其罪過。政府施政有所建樹也必有所破壞；名師傳授也必有缺失之處而有誤人子弟之過。大多數人常不能遵行『天生我材必有用』的道理而有違道德，而隱士更是逃避一切的懦夫，這些情況用經濟學的說法即是不求『機會成本』最小化。」
年輕人：「原來職業選擇也有道德問題嗎？這些我倒沒怎麼想到過，而且我一直以為隱士是很高貴的。」
史學家：「凡是屬於『應不應該』的問題都是道德問題，一個人只要沒有盡自己所能，發揮自身價值而完成使命，那都是不道德的。歷史上的隱士們，能力不凡卻退隱山林，其罪過更大於庸庸碌碌的凡夫俗子，因為『能力愈大，責任愈大』。」
年輕人：「這倒也是。」
史學家：「而且就算撇開社會責任不說，一個人日常生活中，呼吸、走路也會殺死微生物；飲食不管葷食素食都是殺生行為、開車也會造成空氣汙染，所以我才說人活著絕不可能沒有罪過，所以『不求有功，但求無過』根本是無知而不可能的事。」
年輕人：「這些我還真的都沒想到過，經你這麼一說我還真覺得活著真是罪過。」
史學家：「所以偏激一點來說，人若不求有功，不如求死，雖然有識者也會知道自殺也是有違道德的事，所以人活著除了求善立功，也沒別的選擇了。」
年輕人：「你剛才說葷食素食都是殺生，那麼你認為吃素是沒必要的事嗎？」
史學家：「的確沒什麼必要，因為植物也是生命，素食也是殺生，雖然就生命層次而言，植物的確低於動物，可是這只是求淺在心安而已，因為農夫種菜也須驅趕害蟲，考慮生物鏈作用就知道素食者也等於間接吃肉。」
年輕人：「可是經典裡不是有一句話說：『聞其聲，不忍食其肉。』嗎？」
史學家：「是的，這句話是出自《孟子》梁惠王篇，不過你忽略了下面那句『是以君子遠庖廚也』。這就是說，孟子雖然覺得殺生殘忍，但他並不阻止別人殺生。試問，如果殺生是錯的，那麼君子應該『毀』庖廚而非『遠』庖廚，因為我們前面說過，正義的事必須奮不顧身地去做，怎麼可以『聞其聲』了還能『眼不見為淨』呢？」
年輕人：「唉呀，原來是這樣，我瞭解了。」
史學家：「是啊。其實，這句話主要是說明君子『仁民而愛物』的仁愛之心，而不是說殺生是錯的。因為這句話的重點是『先』仁民而『後』愛物，這代表孟子瞭解生命層次的差別所在，所以人類殺生並無非絕對不可，但又體現了殺生的不忍與無奈，可見人的原罪所在與高貴的可能，所以孟子被稱作『聖人』可說是當之無愧。」
年輕人：「原來這些經典是這樣解讀的，我以前讀的時候都不會去想到這些。」
史學家：「要將智慧提升到一定程度、對真理有所明白，才能夠正確的解讀所有經典而不至『走火入魔』。」
年輕人：「那麼具體要怎麼呢？」
史學家：「接近有智慧的人；閱讀有智慧的書。不過，有智慧的人實在太少了，只有少數人能有機緣遇到，所以主要只能閱讀歷史上菁英所認可的、流傳千百年的經典，以此來提升智慧。」
年輕人：「藉由閱讀經典來正確地解讀經典嗎？怎麼感覺很複雜啊？」
史學家：「呵呵，這就要講到人究竟是怎麼認知事物的，以及認知能力從何而來和可不可靠的問題了，這在哲學就是屬於知識論的課題，是很高深的學問。我們一般認為理性和靈性是『先驗』的，也就是與生俱來的，能否領悟大道理有先天和後天的種種因素，牽扯到了各人的資質問題，很難以科學的角度去解釋，只能訴諸上帝。朱熹講到這個課題也說『蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理；惟於理有未窮，故其知有不盡也……至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。』」
年輕人：「真的是滿高深的，聽得我一知半解。」
史學家：「沒關係，老規矩，這些我們後面再詳談。總之，人活著就是要明白善惡程度的差別，並且要有莎士比亞『圖大是而造小錯』的勇氣，有『為善的代價是為惡』的認知，那樣就能理解子夏所說『大德不踰閑，小德出入可也』實在是無奈而非無賴的說法了。」
年輕人：「所以說愛好和平、不喜歡紛爭的人也有錯，對吧？」
史學家：「你說的沒錯，畢竟『善者不通情理』，世故老成的人絕非善人，和事佬只是濫好人而已，他們都是不懂或不敢承擔道德責任的人，不是無知就是懦弱。」
年輕人：「那麼，以你的邏輯來說，懲罰也是必須的囉？」
史學家：「是的。」
年輕人：「可是為什麼常有人說要『以德報怨』呢？」
史學家：「這常是出自一些所謂『慈悲為懷』的宗教徒之口，殊不知『以德報怨』只會縱容惡行並使善行失去了意義，完全忽略了現實情況，更混淆了人們對善惡的基本認知，若依此理，則善行也不該被獎賞，所以孔子說：『何以報德？以直報怨，以德報德。』」
年輕人：「那我明白了，可是這讓我不自禁想到了『以牙還牙，以眼還眼』，難道這不會使仇恨更加擴大嗎？」
史學家：「正如先前所說，好人是站在真理的立場來『責善』，道德感即是責任感，『懲奸除惡』是一種不得不為的義務，殊無『以牙還牙』的快感。康德也說『善盡責任比追求快樂更為重要』，可見盡責與求樂並不一樣，雖然人若有知，也會瞭解盡責之樂，因為盡責即是認命。」
年輕人：「盡責即是認命？可是我怎麼覺得認命聽起來很消極啊？」
史學家：「所謂認命的意思是，『明白自己的資質以及使命之所在』，你會覺得認命這個詞很消極，是因為無知的大眾常有『人定勝天』的想法，不願接受自己的『命運』而妄想如何去『運命』。」
年輕人：「難道人們應該抱持著悲觀的想法，然後坐以待斃嗎？」
史學家：「不，我絕不是這個意思，而是因為上帝既在，則人的命運早已決定，絕無『回天之力』，只是人自己不知道而已，所以還是要盡力活出自我。」
年輕人：「怎麼感覺好矛盾啊？這有什麼差別嗎？」
史學家：「當然有差別，因為大多數人渾不知『天高地厚』，以為自己才是自己人生的主宰，抱持的努力是『無知』式的；而聰明的人則有自知之明，瞭解到自己在宇宙中是多麼的渺小和無知，盡責是唯一能做的以及該做的事，『人定勝天』以及『事在人為』是在認命之後，負有責任意識的行事態度，而非無知又狂妄的口頭禪。」
年輕人：「我有點一知半解，有沒有不認命的實際例子呢？」
史學家：「我們都知道人應該要去惡從善，一個窮人若是盡了自己最大的能力，仍然無法擺脫貧困，那也絕不能去偷搶拐騙，因為這即是將自己應該要承擔的痛苦轉嫁給他人，這樣的惡行就是強行改變自己的命運，也就是不認命。」
年輕人：「我瞭解了，這就是說一個人要在不違背道德的情況下努力，而成敗與否都要自己去勇敢面對，不能怨天尤人，放棄了一個作為人的尊嚴，如此才是認命又努力的行為，對吧？」
史學家：「是的，實際上大概就是這個意思。所以我們對於一般在路邊乞討的乞丐無法絕對同情，但如果這名乞丐以賣藝或是販售高價商品來營生，則會更讓人想幫助他們，因為他們更具備勇氣和行動力來承擔自己的命運。同理，有錢的債權人向貧窮的債務人索債也是符合道德的，因為雙方皆須面對自己的命運，當然債權人不能強人所難，但若自以為慈悲而放棄索債，則是不正義的。」
年輕人：「那麼搶劫小錢比起偷竊大錢，罪還是更重嗎？」
史學家：「沒錯，這和道德是看心意而非能力的道理類似，人們對搶劫犯比偷竊犯更有厭惡感，那就是因為搶劫比起偷竊來說，是以更加直接暴力的方式，將自己的不幸轉嫁給他人。」
年輕人：「那劫富濟貧的『義賊』，是為了不公平的社會而犯罪，這樣也是有罪的嗎？」
史學家：「還是有罪，因為不管是不是為了自己，這都是強行改變命運，雖然這樣的行為含有某種程度的高貴精神，但明理人皆知這絕非大義之所在，所以『義賊』在被逮捕後勇於認罪而激起民眾的敬意，這就表示他仍有罪，因為若劫富濟貧是正義，則他不應該認罪，而民眾對於這樣的正義使者被逮捕，應該要有激憤的反應而非同情與佩服，所以『義賊』仍是『賊而不義』。」
年輕人：「我瞭解了。對了，你剛才有說到自殺也是不道德的，能多說明一些嗎？」
史學家：「生命是可貴的，每個人都須對自己的生命有所交代，活出自我價值既然是眾所皆知，那麼前提當然是要好好活著，所以自殺與殺人皆為不可，除非是為了保全他人生命而『當仁不讓』，或是因自衛以及懲奸除惡而殺人。」
年輕人：「這麼說，你是贊成死刑的囉？」
史學家：「是的，死刑應該要存在。」
年輕人：「如果是因為自衛而殺人的話我可以理解，但你剛才不是也說了生命很可貴嗎？況且忽略了死刑的痛苦是不是有點殘忍？雖然我也不自禁的冒出『他殺人時有沒有在意受害者的痛苦？』這樣的問句，不過雖然這麼問就代表我含有『以牙還牙』的情緒衝動，反正，我只是想客觀地去看待這件事。」
史學家：「殺人之所以不當並不是因為造成其痛苦，而是剝奪他人盡自己生命責任的權利，所以迅速殺害一人的罪仍大於長期凌虐一人。而死刑之所以應該存在，是為了除去我前面所說的那種『成魔』的惡徒，這是一種執行正義的手段，不能以人權觀點為其開脫，須以『降妖除魔』的態度來面對。但是人卻又並沒有真正的資格來『代行神職』，不過人既有此能力，這又何嘗不是一種可以『替天行道』的暗示？且不論一個人是否支持死刑，通常也無人樂見生命的消逝，所以執行死刑是一種承擔而令人痛苦，要以義務看待而不能以情感視之。雖然應處以極刑的人不多，但這畢竟是能盡力改善的技術性問題，即使改善不是完善，但萬事萬物本就不完美，這也是人的原罪，所以真正的問題並不是該不該有死刑，而是該怎麼合理運用死刑。生命的本質是痛苦的，死刑其實不是最大的懲罰，何況大多惡徒都不怕死。總之，除惡是為行善，執行死刑是義務而非報復。」
年輕人：「原來是這樣，我明白了，沒想到要明白這些大是大非，比我先前想的還要難。」
史學家：「其實，日常生活的小事，要做到真正符合道德，難度也不會小。」
年輕人：「是這樣嗎？難道小事不是比較容易遵守道德嗎？」
史學家：「正是因為是小事，所以人們才多無道德堅持。」
年輕人：「可以舉個例子嗎？」
史學家：「以約會遲到為例子好了，假設你與人約好時間卻遲到或不到，這代表你將錯誤轉嫁給其他人承擔，這就是不道德；而若你早到了，對方準時到，那麼對方絲毫不須感到抱歉。」
年輕人：「那麼，如果我是真的因為很重大或很難抽身的情況而遲到或不到，這樣該怎麼辦呢？」
史學家：「這就是所謂『天意』了，這樣的結果必須由雙方共同承擔，對方並不能責備你。當然你應該也不會絲毫不感到愧疚，這是因為『盡人事』是責任，不能以『聽天命』為己開脫，這是你的命運。人們常認為承諾就是應該要誓死遵守，所以都認為遲到一方的理由只是藉口，殊不知要對方信守承諾只可能會讓對方『一錯再錯』而造成『二過』，這和前面所說的美德須符合道德是一樣的道理。」
年輕人：「我懂了。那麼，誠實也一定是道德嗎？」
史學家：「誠實一定是道德，做人應該誠實，說謊是不應該的。」
年輕人：「無論在什麼情況都要誠實嗎？」
史學家：「是的，無論在什麼情況都要盡力誠實。」
年輕人：「但是如果是在誠實會導致不好後果的情況呢？」
史學家：「我知道你想說什麼，康德就舉過『殺手追問無辜朋友的下落』這樣的例子，理想上，其實即便在這樣的情況，也可以選擇說實話後，再以有效方式阻止慘案發生；也可以選擇顧左右而言他，或是乾脆保持沉默，所以有謂『說不知道也比說謊好』，雖有人會說這也是一種欺瞞，但這畢竟不會造成實際的罪過，也表達了對真理的敬意。」
年輕人：「這難道不會太迂腐了嗎？即便是壞人要做壞事，也不應該被謊言蒙蔽嗎？我們就要眼睜睜的看著無辜朋友被殺害嗎？」
史學家：「說謊的罪過在於『失真』，也就是違背真理，雖然真理不只是真實而已，但畢竟包含真實，所以說謊的罪過不在於『欺人』，而是『自欺』與『欺天』。說實話害怕導致不好後果，這就像是之前所說的，是以目的來衡量行為應該如何，這麼做是錯的，因為沒有人知道真正的後果為何，這是自以為自己是人生主宰，也就是自己就是上帝的謬誤。」
年輕人：「這我實在難以接受，我認為對殺手說謊，應該就是所謂『為善的代價是為惡』了吧？」
史學家：「善出於真，不真則不善，所以『善意的謊言』也是不道德，有謂『實話可能令人傷心，但勝過謊言』。不過還是要說，其實你說的沒有錯，我剛才說的情況只是理想。假如真的遇到棘手情況，當然說謊可能比較保險且容易得多，我只是要強調要盡可能誠實，畢竟人要追求至善、追求神的境界，但我們終究不能成神，所以不可能完全誠實，《新約》也有謂：『只有上帝為真誠，凡人都說謊』。不過這只是事實的描述，不能作為不盡力誠實的藉口。」
年輕人：「好的，我知道了，這樣我就能理解了，反正我們要有勇於承擔罪過的勇氣。」
史學家：「沒錯。還有一個概念必須清楚，那就是一個謊言中，若含有一定真的程度，那麼反而更有道德問題。」
年輕人：「什麼意思呢？」
史學家：「坦尼森說過：『一半為真的謊言最為陰險，一個全然為假的謊言易於對抗，但局部為真的謊言則難以迎擊。』；德國也有諺語說：『半真半假的謊言是最惡毒的謊言』……」
年輕人：「我懂了，這是因為半真半假的謊言更高明對吧？所以犯的罪更重。」
史學家：「對，就是這樣，這種『以假亂真』的謊言最具誤導性，而能撒出這種謊的人更聰明也更對真相力量有所體認，『知法犯法』當然更可惡，所以才說『愈會撒謊的人愈不該撒謊』，愈接近真則愈該要真，否則更不真。總之，人要追求『止於至善』，但卻有原罪問題，於不完美的現實不可能做到完美，不過也正因此人才有高貴的可能，但不能以為是不得不造小罪而完全心安理得，要知我們雖要追求功大於過，但過畢竟還是過，非但不可滅，亦不可減。」