閱讀筆記|修行的「學識」也是什麼呢？

《悉達多》這本書是我看過的文字中最為闊達的書。作者赫爾曼黑塞在書中提出很多疑問，又一一化解了，不是解決問題的放鬆感，而是看完它的文字，它的解答帶出來的釋然感。悉達多年過60，這過程中他一直在追求足以讓人圓滿的學識，但仍未涅槃，因此他下了結論：

一個人無法通過學習得到任何東西。我相信，萬物之中並不存在被我們稱之為‘學習’的事物。我的朋友，世上只存在一種知識，即阿特曼，它無處不在，它存在於你，存在於我，存在於每一種造物之中。

而這段回答促使他的好友喬文達回應：

想一想，如果真的如你所說：不存在任何學識，那麼虔誠的祈禱又有什麼意義？婆羅門的尊嚴、沙門的聖潔又將置於何地？!悉達多，一切將成何體統？世上還有什麼神聖的事物？還有什麼值得珍惜和崇敬?

兩者相比，我更偏向悉達多的話。人在苦難的修行中會經歷一個過程——先忘記自我，再回歸自我。這與另一狀態非常相似，放牧歸來的牧羊人在酒館裡喝兩碗酒後忘卻自我沒有不同，醒了後依然如故。

再怎麼冠以高尚、高貴尋找真理的理由都是對現今自己生活的不滿，也就是說，修行是逃避生活的一種。

既不存在學識，那我們仍在學習的天文數學地理英文，一概為無用之物。然而，我認為重點在此。如果這些東西於哲學層面都是無用的，我們仍然選擇全身心投入學習它們。那便是對自身意義的有用。我們嚮往它。

我們總聽說旁人以輕蔑的態度把有用和無用之說搬出來，詆毀你正在修習的事情。不是說旁人這樣說不對，而是說當旁人眼光過於局限在世俗，是站在學識能否幫你在未來掙到錢的層面來說的，對自身人性的圓滿並無任何幫助。

我們一般說的【成功】印證了成王敗寇這一詞，只看最後結果，不看重其過程，

而並沒認識到這點的我們，困在有用和無用之物一說中苦苦掙扎，修行，深信只要熬過這一階段，「努力」便能掙脫開外。我認為這是徒勞的。在這個問題里你修行的是逃避現實。

然而看不見變不存在了嗎？不是的，每晚每晚它都會化為殘念纏繞你。你會陷進無盡的懊悔中：學了它會懊悔「為什麼當初不學習那一樣（看起來更有用的一科）」，不學也會後悔「為什當初不學習這科」。你會在「得到了一樣，另一樣必然會失去」的懊悔中循環往復。 因為最初就選項就擺錯了，只是在有用和無用之間不斷盤旋的路，就如井底之花不可能看清自己的處境。 好的、壞的事物都是存在的，這是個人感官。 無關好壞的存在著，這是旁觀者視角。 有用無用的東西存在的，這是世俗視角。 無非都想達到看山還是山的境界，但都陷在現實或逃避現實中掙扎，我認為這是我們的問題。 這本書有答案嗎？其實也沒有，但是即使陷在「以子之盾，攻子之矛」的無法說清輸贏的困境，也給予了我很多問題的啓發。 我們知道人生就是有幾百籮筐的問題無從知道答案，也要在尋找答案的路上一直踱步的路程。這樣也是眾生皆苦的苦澀。

回歸我的問題：

修行的「學識」也是什麼呢？

我認為修行的「學識」是自我自願獲取的有限的部分。

我想我們不應懷著「尋找能解答所有答案的【學識】」這一想法，而是擁抱「自己恐怕一生只能得到一部分的「學識」的事實」，其餘的答案存在萬物中，等待其他有緣人繼續在萬物中尋找。