【金剛經解說】九、無上正覺

爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」

佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」

當時，須菩提問佛說：「世尊！未來眾生若聞此法，會真信嗎？」

佛言：「須菩提！主觀意識是唯一的，眾生都是意識解讀，並非真的實有眾生，只不過名為眾生。」

所謂「宇宙意識」，是唯一的狀態，不受時空侷限，也無有情意識，只是名為宇宙意識，其意近似於「道」；所謂「主觀意識」，是當下唯一，有時空概念，具有情意識，其意近似於「觀自在」或「如來」的原始意義。

眾生並非眾生，因為主觀意識是當下唯一，所有眾生相對於他而存在，換言之，眾生都是意識的解讀，只是宇宙意識推演的幻像；眾生仍是眾生，由於主觀意識在誰就是誰，所以眾生都是可選的角色，而生活其生活感受其感受。

因此，利益眾生就是利益自己，眾生幸福未來才有保障。佛陀傳法行菩薩道，目的就是為了利益眾生，願如來能覺悟真相，觀自在能行菩薩道，芸芸眾生能夠護持；所以見山不是山，最終見山仍是山，眾生既非眾生，眾生仍是眾生。

須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」

「如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」

復次，「須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。」

須菩提問佛說：「世尊！佛得無上正覺，其實無所得嗎？」

佛說：「沒錯。須菩提！無上正覺須不執著，為道日損以至無為。」

佛接著說：「須菩提！無上正覺平等無別，修此法在於不執著，能修成正果即為善法，因此，善法因眾生而異，諸佛法只能參考。」

「阿耨多羅三藐三菩提」意為無上正等正覺，其三大重點：為無為、不執著、覺真相；為無為則能締造無數清淨世界，不執著法相則能平等對待一切，覺真相則能通達一切超然一切。

善法與非善法，關鍵在於是否執著。若執著於法，法雖善卻不善，因為於修行無益，若參考善法而不執著，並找到適合自己的道路，則善法就成為善法；此外，不執著是「正等」的精髓，不執著於法相，故沒有生滅、淨垢、增減、得失、高下、...種種分別。

阿耨多羅三藐三菩提即無上正等正覺，佛陀在此特別強調「正等」，並非刻意凸顯正等的重要，而是針對須菩提而說的善法，因為須菩提存在高下的執著，當然也就存在法相的執著，因此，佛陀以不執著於法相為其開釋。

「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」

佛說：「須菩提！若有人聚斂三千大千世界珍寶堆積如其最大山，然後用於布施，其所造福得也遠遠不及弘揚《金剛經》。」

佛陀於上一段優先解釋「正等」，是因為須菩提的心仍有執著，接著就開釋無上正等正覺中的「無上」；假設某人在無數世界中聚斂了大量財寶，各世界的財寶都堆得像該世界最大山脈一般（例如喜馬拉雅山），然後將這些財寶用於布施，此人有為布施的福德，相較於無為布施也根本不值一提。

這是佛陀反覆強調的重點，就是無為法的至高無上，其福德是有為法無可比擬；這也是眾生選擇的大哉問：願意生在亂世仰望救濟，還是活在佛土自在清淨？此外，主觀意識在誰就是誰，多數眾生根本不要財寶，所以，無為布施無論質、量，皆是完勝。

「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。」

「何以故？」

「實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。須菩提！如來說：『有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。』須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。」

佛說：「須菩提！別以為如來有『我當度眾生』的念想，你也別有此念頭。」

須菩提問：「這是為何？」

佛說：「沒有真眾生，如來如何度？若執著於相，就不是佛了；如來說『我非真實存在，凡夫以我為真。』凡夫卻也不凡，都是意識解讀啊。」

「如來」與「凡夫」的差別在於是否覺悟真相，當主觀意識在如來，當然不執著於相，度眾生就是度自己，沒有我相與眾生相；當主觀意識在凡夫，自然會執著於相，執著於我相便事事處處想著利己，有為利己卻往往不利眾生，當主觀意識在受害的相關眾生時，該凡夫原先不利眾生的「惡」就會彰顯。

「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」

須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」

佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」

須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」

佛說：「須菩提！你認為如來可用相法判斷嗎？」

須菩提答：「如來確實具足三十二相。」

佛說：「須菩提！若以相法判斷如來，轉輪聖王就是如來。」

須菩提對佛說：「世尊！我瞭解了，不該用相法判斷如來。」

若以般若經三十二相觀如來，那麼如來相貌可謂福相圓滿，如佛所言應該貌似轉輪聖王，可見得轉輪聖王根本不是佛；轉輪聖王具足如來的形體福相，卻不具足如來的佛法智慧，遂成為執著於相的反面教材。

轉輪聖王也稱轉輪王，轉輪意指戰車輪轉，即征服者，轉輪王始傳於印度神話，後被佛教沿用，至孔雀王朝則用於對聖王的尊號，如阿育王；孔雀王朝在佛陀之後建立，因此，估計佛陀提及的「轉輪王」，應該是指某城邦大國的征服者。

《金剛經》中提到了三個王，其一為須彌山王，其二為歌利王，其三為轉輪聖王；須彌山王用於形容物象的大，哥利王用於描述亂世的法，轉輪聖王用於解釋虛偽的相，三者皆非真實存在，只是因為主觀意識的有為執著而相對存在。

爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

 「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。」

於是世尊說偈言：「拜佛相、念佛號，其道偏，難成佛。」

 佛說：「須菩提！你別認為『如來以具足佛相得無上正覺』或『如來不以具足佛相得無上正覺』，倘若這麼想就難得無上正覺，因為心有執著。」

不執著於法相，才有可能覺悟，例如佛陀修行，先修完佛法，又苦行六年，六年苦行使身心極端空乏，然後稍加飲食痛下決心，終於動心忍性覺悟真相；極端苦行與黃老「至虛極」一個道理，但「恆有欲」才足以動心忍性覺察真相。

佛法雖是勸人無為，但若執著就是有為，有為的佛法雖說善，卻無益於覺悟真相，執著於佛法而生心，其心就非自然而然，既非自然就有所善，有所善就有所不善，有所不善則傷害眾生，主觀意識在誰就是誰，傷害眾生就是自己遭殃。

舉例而言，為勸人善而形塑地獄，當人們存有地獄之心，就會有眾生會墜入其中；再舉實例，用嚴刑峻法禁止邪惡，即便千刀萬剮也不能禁止，結果卻是法物茲章而盜賊多有。

「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。」

須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」

「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」

佛說：「須菩提！若有人聚歛無數財寶慷慨布施，又有人深知萬物空幻而靜修其心，那麼後者的菩薩功德更勝前者，因為菩薩都是犧牲自己成就眾生啊。」

須菩提問佛說：「世尊！為何菩薩不為自己？」

佛答：「須菩提！為無為而功成不居，才是大菩薩。」

《道經》聖人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗治也，為而弗志也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。

佛陀闡述的菩薩道，與道經闡述的王道，可以說是異曲同工，為無為而功成不居，只不過菩薩修行而王道治理，菩薩修行精深徹淨，王道治理大同太平，然而，修行的功德在微觀，政治的功德在宏觀，兩者不能區分高下，卻可以結合而共治。

雖說菩薩不受福德，但終日靜坐又有何福德可受？菩薩不謀今生而圖來世，犧牲自己的今生一世清修，以換來微觀無數世界的淨化，主觀意識在誰就是誰，無數清淨世界的無數眾生，都可以成為主觀意識生命體驗的角色。

因為主觀意識在誰就是誰，所以利益眾生就是利益自身，不受福德的菩薩，與接受福德的眾生，其實都是主觀意識，換言之，菩薩與眾生都是自己，難分彼此卻可以比較貢獻價值，菩薩貢獻自然比眾生多，但菩薩有為布施或無為布施哪個貢獻更大呢？

領取一時救濟或永遠活在樂土，就是菩薩有為布施與無為布施的貢獻差距，也就是可受福德的差距，可以想像為工作報酬，因此，有為布施的耗費極其巨大，收益卻極其微小，反之，無為布施的耗費不過一生清貧，換來的收益卻是無窮無盡的幸福人生。

「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。」

「何以故？」

「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」

佛說：「須菩提！如果有人說如來如何行事，他就不清楚我意喻的如來。」

須菩提問：「為何呢？」

佛答：「所謂如來，是跨時空的無數真我。」

如同須菩提一樣，很多人都把如來當成某神佛或未來佛，然而，佛陀說的如來真是這樣嗎？明顯不是，佛陀說的如來，不是特定的神、佛或人，而是藉『如來』跨時空溝通，也就是主觀意識在誰，誰就可能是如來，無論時空只論覺悟，因此，三世諸佛皆如來，而期望以《金剛經》作為溝通的媒介。