The dialectic of sex chapter one

Shulamith Firestone (1970)

性别阶级分化是如此之深，以至于不可见。或者它可能表现为一种表面的不平等，一场仅仅通过一些改革就可以解决，或者也许通过妇女完全融入劳动力的问题。但是普通男人、女人和孩子的反应是--'那？为什么？你不能改变它！？你一定是疯了！' - 是最接近事实的。我们正在谈论的是每一个深层次的东西。这种直觉反应--假设，即使他们不知道，女权主义者正在谈论改变一个基本的生物条件--是一种诚实的反应。如此深刻的变化不能轻易地纳入传统的思想范畴，例如 "政治"，并不是因为这些范畴不适用，而是因为它们不够大：激进的女权主义冲破了它们。如果有另一个比革命更包罗万象的词--我们会用它。

在进化达到一定程度，技术达到目前的先进程度之前，质疑基本的生物条件是疯狂的。为什么一个女人要放弃她在牛车上的宝贵座位，去参加一场她不可能获胜的血腥斗争？但是，在一些国家，女权主义革命的先决条件首次存在--事实上，情况开始需要这样一场革命。

第一批妇女正在逃离大屠杀，并分享和蹒跚地开始找到彼此。她们的第一个举动是小心翼翼地共同观察，使断裂的意识重新敏感化。这是很痛苦的：无论一个人达到多少个意识层次，问题总是更深。它无处不在。阴阳之分充斥着所有的文化、历史、经济、自然本身；现代西方版本的性别歧视只是最新的一层。如此提高对性别歧视的敏感度，带来的问题远比黑人激进分子对种族主义的新认识更严重：女权主义者不仅要质疑所有的西方文化，还要质疑文化本身的组织，甚至要质疑自然界的组织。许多妇女在绝望中放弃了：如果这就是它的深度，她们不想知道。其他人则继续加强和扩大运动，他们对女性压迫的痛苦敏感性是为了一个目的而存在的：最终要消除它。

然而，在我们能够采取行动改变一种状况之前，我们必须知道它是如何产生和发展的，以及它现在通过什么机构运作。恩格斯说："[我们必须]研究对立情绪产生的历史性的连续事件，以便在由此产生的条件中发现结束冲突的手段。对于女权主义革命，我们将需要对性战争的动态进行分析，就像马克思-恩格斯对经济革命的阶级对立的分析那样全面。更加全面。因为我们处理的是一个更大的问题，处理的是一种超越有记载的历史的压迫，以至于动物界本身。

在进行这样的分析时，我们可以从马克思和恩格斯那里学到很多东西：不是他们关于妇女的字面意见--关于妇女作为受压迫阶级的状况，他们几乎一无所知，只是在与经济学重叠的地方认识到这一点，而是他们的分析方法。

马克思和恩格斯超越了他们的社会主义先行者，因为他们发展了一种既辩证又唯物的分析方法。他们是几个世纪以来第一个辩证地看待历史的人，他们把世界看成是一个过程，是行动和反应的自然流动，是对立而又不可分割和相互渗透的。因为他们能够把历史看成是电影而不是快照，所以他们试图避免陷入停滞不前的 "形而上学 "观点，而这种观点曾困住了许多其他伟大的思想。(这种分析本身可能是性别划分的产物，如第九章所述)。他们把这种关于历史力量的动态相互作用的观点与唯物主义的观点结合起来，也就是说，他们第一次试图把历史和文化的变化放在一个真实的基础上，把经济阶层的发展追溯到有机的原因上。通过彻底了解历史的机制，他们希望向人们展示如何掌握它。

在马克思和恩格斯之前的社会主义思想家，如傅立叶、欧文和贝贝尔，只能对现有的社会不平等现象进行道德说教，提出一个阶级特权和剥削不应存在的理想世界--就像早期女权主义思想家提出一个男性特权和剥削不应存在的世界一样--仅仅是凭借善意的。在这两种情况下，由于早期的思想家没有真正理解社会不公正是如何演变的，如何维持自己，或者如何能够被消除，他们的想法存在于文化真空中，是乌托邦式的。另一方面，马克思和恩格斯试图以科学的方法对待历史，他们将阶级冲突追溯到其真正的经济根源，根据已经存在的客观经济先决条件提出了一个经济解决方案：无产阶级夺取生产资料将导致共产主义，在这种情况下，政府已经枯萎，不再需要为了高阶层的利益而压制低阶层。在无阶级社会中，每个人的利益都将与大社会的利益同义。

但是，历史唯物主义的学说，尽管它比以前的历史分析有很大的进步，但并不是完整的答案，正如后来的事件所证明的。因为尽管马克思和恩格斯把他们的理论建立在现实之上，但这只是一个局部的现实。以下是恩格斯在《社会主义》中对历史唯物主义的严格经济定义。乌托邦式或科学式。

历史唯物主义是关于历史进程的观点，它在社会的经济发展中、在生产和交换方式的变化中、在随之而来的社会分化为不同的阶级中、在这些阶级的相互斗争中寻找所有历史事件的最终原因和巨大的推动力。(斜体字是我的)

此外，他还声称。

......所有过去的历史，除了原始阶段之外，都是阶级斗争的历史；这些社会上交战的阶级总是生产和交换方式的产物--换句话说，是他们那个时代的经济条件的产物；社会的经济结构总是提供真正的基础，只有从这个基础出发，我们才能最终解释整个司法和政治机构的上层建筑，以及特定历史时期的宗教、哲学和其他思想。(斜体字是我的)

试图根据这种严格的经济解释来解释对妇女的压迫是一个错误。阶级分析是一项美丽的工作，但有局限性：虽然在线性意义上是正确的，但它不够深入。在历史辩证法中，有一个完整的性底层，恩格斯有时会朦胧地察觉到，但由于他只能通过经济过滤器来看待性，把一切都归结为性，所以他无法评价适合它本身的权利。

恩格斯确实注意到，最初的劳动分工是在男人和女人之间进行的，目的是养育孩子；在家庭中，丈夫是主人，妻子是生产资料，孩子是劳动力；人类的繁衍是不同于生产资料的重要经济体系。

但是，恩格斯对妇女作为一个阶级所受压迫的这些零散的认识，被赋予了太多的荣誉。事实上，他只是在性的阶级制度与他的经济结构相重叠和照应的情况下才承认性的阶级制度。恩格斯甚至在这方面也做得不是很好。但马克思更糟糕：人们越来越认识到马克思对妇女的偏见（这是弗洛伊德以及所有文化人共有的文化偏见），如果试图将女权主义挤进正统的马克思主义框架，那就很危险了--将马克思和恩格斯关于性阶级的偶然见解冻结成教条。相反，我们必须扩大历史唯物主义，以包括严格意义上的马克思主义，就像相对论的物理学并没有使牛顿物理学失效，而是在其周围画了一个圈，将其应用--但只是通过比较--限制在一个更小的范围内。因为追溯到生产资料所有权的经济诊断，甚至生产资料的所有权，并不能解释一切。有一个层面的现实并不直接来自经济学。

那些接受辩证唯物主义历史观的人常常认为，在经济学之下，现实是性心理的假设是不符合历史的，因为它似乎让我们回到了马克思开始的地方：在乌托邦假设的迷雾中摸索，这些哲学体系可能是正确的，也可能是错误的（无法判断）；这些体系用先验的思想范畴解释具体的历史发展；然而，历史唯物主义试图用 "存在 "解释 "认识"，而不是反过来。

但仍有一个未曾尝试过的第三种选择：我们可以尝试在性本身的基础上发展一种唯物主义的历史观。

早期的女权主义理论家对于性的唯物主义观点，就像傅立叶、贝贝尔和欧文对于阶级的唯物主义观点一样。总的来说，女权主义理论和早期女权主义纠正性别歧视的尝试一样不充分。这是可以预料的。这个问题是如此巨大，以至于在第一次尝试时，只能略过表面，描述最明显的不平等。西蒙娜-德-波伏娃（Simone de Beauvoir）是唯一接近--也许已经完成--最终分析的人。她深刻的作品《第二性》--最近在50年代初出现在一个确信女权主义已经死亡的世界上--第一次试图将女权主义建立在其历史基础之上。在所有的女权主义理论家中，德-波伏娃是最全面、最深远的，她将女权主义与我们文化中的最佳思想联系起来。

这可能也是她的一个缺点：她几乎太复杂，太博学。这成为一个弱点的地方--这当然还是有争议的--是她对女权主义的僵化的存在主义解释（人们想知道这与萨特有多大关系）。考虑到所有的文化体系，包括存在主义，本身都是由性别二元论决定的。她说

人从来没有想过自己而没有想过他人；他在二元性的标志下看待世界，而这种二元性首先不是性的特征。但由于人与人不同，而人把自己设定为同一人，所以女人自然被归入他者的范畴；他者包括女人。(斜体字是我的。)

也许她的目标过高了。为什么要假设一个黑格尔式的基本他者概念作为最终解释，然后仔细记录将 "女性 "这个阶层推入这样一个类别的生物和历史环境--当人们从未认真考虑过这种基本的二元论源自性划分本身的更简单、更可能的可能性时？提出思想和存在的先验类别--"他者"、"超越"、"不朽"--然后历史就落入其中，可能没有必要。马克思和恩格斯已经发现，这些哲学范畴本身就是从历史中生长出来的。

在假设这种范畴之前，让我们首先尝试进行分析，在这种分析中，生物学本身--生育--是二元论的起源。外行人的直接假设是，性别的不平等划分是 "自然 "的，这可能是有根据的。我们不需要立即超越这一点。与经济阶级不同的是，性别阶级直接产生于一个生物学现实：男人和女人被创造出来是不同的，而不是平等的。尽管正如德-波伏瓦所指出的，这种差异本身并不必然导致阶级制度的发展--一个群体对另一个群体的统治--但这些差异的生殖功能确实如此。生物家庭是一种固有的不平等的权力分配。导致阶级发展的权力需求来自于每个人根据这种基本的不平衡而形成的性心理，而不是像弗洛伊德、诺曼-O-布朗和其他人所假设的那样，再一次超过了他们的目标，是一些不可减少的生命与死亡的冲突，爱神与塔纳托斯。

生物家庭--男性/女性/婴儿的基本生殖单位，无论以何种社会组织形式存在--都具有这些基本--如果不是不可改变的--事实的特征。

(1) 在历史上，在节育措施出现之前，妇女一直受其生物学的摆布--月经、更年期和 "女性疾病"、持续的痛苦的分娩、哺乳和照顾婴儿，所有这些都使她们依赖男性（无论是兄弟、父亲、丈夫、情人，还是部族、政府、整个社区）来生存。

(2) 人类的婴儿需要比动物更长的时间才能长大，因此他们是无助的，至少在某个短时期内，他们要依赖成人才能生存。

(3) 基本的母子相互依存关系在过去或现在的每个社会中都存在，因此在每个成熟女性和每个婴儿的心理上都形成了某种形式。

(4) 两性之间的自然生殖差异直接导致了阶级起源的第一次分工，并提供了种姓（基于生物特征的歧视）的范式。

任何观察动物交配、繁殖和照顾它们的孩子的人都很难接受 "文化相对性 "的说法，人类家庭的这些生物偶然性不能用人类学的诡辩来掩盖。因为无论你能在大洋洲找到多少个不知道父亲与生育能力有关的部落，无论有多少个母系，无论有多少个性别角色颠倒、男性家庭主妇，甚至是移情作用的分娩疼痛的案例，这些事实只证明了一件事：人性的惊人灵活性。但是，人性是可以适应某些东西的，是的，它是由其环境条件决定的。而我们所描述的生物家庭，古往今来到处都存在着。即使在母系社会中，妇女的生育能力受到崇拜，父亲的作用不为人知或不重要，如果也许不是在遗传父亲身上，女性和婴儿仍然对男性有某种依赖。尽管核心家庭确实只是最近的发展，正如我将试图表明的那样，它只是加剧了生物家庭的心理惩罚，尽管在整个历史上，这种生物家庭确实有许多变体，我所描述的突发事件存在于独裁统治中，他们对生产资料的攫取，所有这些，都会造成人类人格的特定性心理扭曲。

但是，承认权力的性不平衡是基于生物学的，并不是要让我们输掉比赛。我们不再是单纯的动物。而自然界的王国并不是绝对的统治。正如西蒙娜-德-波伏娃自己承认的那样。

历史唯物主义的理论揭示了一些重要的真理。人类不是一个动物物种，它是一个历史现实。人类社会是一种反物理现象--在某种意义上说，它是反对自然的；它不是被动地服从自然的存在，而是以自己的名义接管对自然的控制。这种僭越不是一种内在的、主观的操作；它是在实际行动中客观地完成的。

因此，"自然 "不一定是 "人类 "的价值。人类已经开始超越自然：我们不能再以源于自然的理由为维持歧视性的性别等级制度辩护。事实上，仅仅出于实用主义的原因，我们开始看起来似乎必须摆脱它（见第10章）。

当人们意识到，尽管人类越来越有能力从造成其对妇女和儿童的暴政的生物条件中解脱出来，但他却没有什么理由想要放弃这种暴政，这个问题就变成了政治问题，比全面的历史分析要求更高。正如恩格斯在经济革命的背景下所说。

劳动分工的规律才是阶级划分的基础。[请注意，这种分工本身是由基本的生物分工发展而来的]。但这并不妨碍统治阶级一旦占了上风，就会以牺牲工人阶级的利益来巩固自己的权力，把自己的社会领导权变成对群众的强化剥削。

尽管性别阶级制度可能起源于基本的生物条件，但这并不能保证一旦他们受压迫的生物基础被扫除，妇女和儿童就能得到解放。相反，新技术，特别是生育控制，可能被用来对付他们，以加强根深蒂固的剥削制度。

因此，正如确保消除经济阶级需要底层阶级（无产阶级）的反抗，并在暂时的独裁中夺取生产资料一样，确保消除性阶级需要底层阶级（妇女）的反抗和夺取对生殖的控制权：不仅要完全恢复妇女对自己身体的所有权，而且要（暂时）夺取对人类生育的控制权--新的人口生物学以及所有生育和养育孩子的社会机构。正如社会主义革命的最终目标不仅是消除经济阶级的特权，而且是消除经济阶级的区别本身一样，女权主义革命的最终目标也必须是，与第一次女权运动不同，不仅是消除男性特权，而且是消除性别区别本身：人类之间的生殖器差异在文化上将不再重要。(恢复到无障碍的泛性行为，弗洛伊德的 "多态性变态"，可能会取代异性/同性/双性行为）。由一种性别为双方的利益而进行的物种繁殖将被（至少是选择）人工繁殖所取代：孩子将平等地出生在两种性别中，或独立于任何一种性别，无论人们如何看待它；孩子对母亲的依赖（反之亦然）将让位于对一小部分人的普遍依赖，任何剩余的对成年人的体力劣势将在文化上得到补偿。劳动分工将通过完全消除劳动（通过控制论）而结束。生物家庭的暴政将被打破。

权力的心理学也将随之被打破。正如恩格斯对严格意义上的社会主义革命所宣称的那样："不仅是这个或那个统治阶级的存在，而且任何统治阶级的存在[都将]成为一种不合时宜的过时现象。社会主义从未接近实现这一预定的目标，这不仅是经济前提条件未得到满足或失误的结果，而且还因为马克思的分析本身是不充分的：它对阶级的性心理根源挖掘得不够深。当马克思观察到家庭在胚胎中包含了后来在社会和国家中广泛发展的所有对立时，他发现了比他知道的更深刻的东西。因为除非革命连根拔起基本的社会组织，即生物家庭--权力的心理总是可以通过它来偷渡--否则剥削的绦虫将永远无法被消灭。我们将需要一场比社会主义革命大得多的性革命，以真正消除所有的阶级制度。

我试图把阶级分析再往前推一步，使其植根于两性的生理分工。我们并没有抛弃社会主义者的见解；相反，激进的女权主义可以扩大他们的分析，在客观条件中给予它更深的基础，从而解释它的许多不解之处。作为朝这个方向迈出的第一步，并作为我们自己分析的基础工作，我们将扩大恩格斯对历史唯物主义的定义。这里是上面引用的同一个定义，现在重新表述，以包括为了繁殖的目的而进行的性别的生物划分，这就是阶级的根源所在。

历史唯物主义对历史进程的看法是，在性的辩证法中寻找所有历史事件的最终原因和巨大的推动力：社会为了生殖繁衍而分成两个不同的生物阶级，这些阶级之间的斗争；这些斗争造成的婚姻、生殖和儿童照料模式的变化；其他有生理差异的阶级[种姓]的相关发展；以及发展成为[经济-文化]阶级制度的第一个基于性别的劳动分工。

这里是文化上层建筑，也是经济上层建筑，不仅可以追溯到经济阶级，而且可以一直追溯到性别。

所有过去的历史[注意，我们现在可以消除 "除原始阶段外"]都是阶级斗争的历史。这些交战的社会阶级总是生物家庭单位繁衍物种的组织模式的产物，也是严格意义上的商品和服务的生产和交换的经济模式的产物。社会的性-生殖组织总是提供真正的基础，只有从这个基础出发，我们才能对整个经济、司法和政治机构的上层建筑以及特定历史时期的宗教、哲学和其他思想做出最终解释。

而现在，恩格斯对唯物主义历史观的结果的预测更加现实。

围绕着人类并一直统治着人类的整个生活条件领域现在都在人类的支配和控制之下，人类第一次成为真正有意识的自然界的主宰，成为自己社会组织的主人。

在接下来的章节中，我们将假定历史唯物主义的这一定义，研究维持和加强生物家庭（特别是其目前的表现形式，即核心家庭）的文化机构及其结果，权力心理学，以及现在发展到足以摧毁我们的侵略性沙文主义。我们将把这一点与对弗洛伊德主义的女权主义分析结合起来：因为弗洛伊德的文化偏见，就像马克思和恩格斯的文化偏见一样，并没有使他的认识完全失效。事实上，对于建立基于性的新辩证唯物主义，弗洛伊德的见解甚至比社会主义理论家的见解更有价值。那么，我们将试图把恩格斯和马克思的精华（历史唯物主义的方法）与弗洛伊德的精华（对男人和女人内心的理解以及塑造他们的东西）联系起来，以达成一个既是政治的又是个人的、以现实条件为基础的解决方案。我们将看到，弗洛伊德在其直接的社会背景下正确地观察了心理学的动态，但由于该社会背景的基本结构是全人类的基本结构--在不同程度上--它似乎不亚于一个绝对的存在条件，质疑它将是疯狂的--迫使弗洛伊德和他的许多追随者假定先验的构造，如死亡愿望，以解释这些普遍心理驱动的起源。这反过来又使人类的疾病变得不可还原和不可治愈--这就是为什么他所提出的解决方案（精神分析疗法），一个矛盾的术语，与他的其他作品相比是如此薄弱，而且在实践中是如此的失败--导致那些具有社会/政治敏感性的人不仅拒绝他的治疗解决方案，而且拒绝他最深刻的发现。