谈究极困惑与自我认同

“世界与我自身到底是什么？ 这一切的一切究竟怎么回事？ ”

究极疑惑与生老病死一样，都是生命的困扰； 只是究极疑惑能使人出离于对生老病死的注意，也能引导人走向对这些困扰的解脱。

当然，生老病死的切肤之痛也能带人走出去，究极疑惑是充分不必要的。

注意，这里说的“解脱”不是灵性寻求者说的某个一蹴而就的神奇境界，而只是一般意义的不再困扰而已。我已不觉得那个据说作为终极境界的“解脱”有什么提及的必要了。

认同，就是认作是什么。

譬如我做了一个行为，然后把行为认作是我做的，或认作是他者做的，或认作是他者（比如欲望、习惯、社会文化）驱使我做的，或认作是世界做的，与我无关——这些都是认同。譬如把现象认作是实在的世界，或把现象认作是我或我的，或认作我在其之内，或其在我之内，或我在其之外，或整个现象只是幻觉或梦......这些也都是认同。

同样的，认为世上有我，或认为世上无我，这都是认同。关键不在于认为世界是空或认为并没有我，那只是落入反面的认同，关键在于摆脱“认为”。“空”与“无我”不能滥提，虽然道理如此，但不去了解自己旧有的情思、习惯，以“色即是空”敷衍自己，就只沦为自欺欺人的机灵。所有的规定性，甚至对无的规定性，从常识到理性，善恶的判断，都是认同。当没有这些认同，才能体验宁静。

而自我认同，也即先认为有一个“我”，并把什么认作是我，及关于我（我拥有的、拥有我的、与我联系的、我所处的......）——是最切乎造就认同的这套系统的，是离它最近的一个认同，因为它开始拿“认同”这套将错就错的错觉机制来认同自己了。也因此，自我认同与我们关系最密切，也困扰我们最深，从它入手来摆脱认同是很好的。如果能不去自我认同，那么“开悟”与否就无关紧要，至少生命的大半困扰都消失了。

佛陀在巴利三藏中一遍遍重复做的，就是打消提问者的认同。相应部里的佛陀并不直接提及无我，也甚少谈及空，也不把它们当作概念提出，只是说不要把这个认作我，不要把那个认作我，不要认为行为是我做的，也不要认为是世界做的，却不提该怎么认同，不提既然这些都不是我，那什么是我或有没有我，不提行为究竟出自谁，不提该把这一切看作什么。“那到底是什么？”佛陀就笑而不语了——这真是深秘微妙、圆融而炉火纯青的，也是多么容易被错过的。往前再踏一步，多说一句，就已然有所认同了。

康德说：自由不是随心所欲，而是掌握自己。

故而自由其实不能由社会条件创造与给予，只能由个人给予自己。

当认为自己有意志，看自然时，就会看出命运，因为命运是异于自己意志的另层秩序；当不认为自己有意志，也就不会将异于自己意志的发生归结起来对象化为“命运”。既没有意志，也没有命运——但它们不是虚无，只是从不同角度对发生中的部分的对象化。

在原始的宗教精神中，“忍受”这重要的话题并非是屈服、顺从的象征，却恰恰是克服的象征——忍受正是为了克服。它不是懦弱，却通往强大。在欲望、趋势来临时，忍受住折磨而不顺服于它，于是在它消褪后得到精神的力量——下次那欲望或趋势到来时就会弱一些，而我对它的克服、对自己的掌握就会强一些。这是通往自由之路。康德说：“自由不是随心所欲，而是掌握自己。”这是宗教与精神训练之中“忍受”的本来目的。但后来，它被抹上了道德的迷彩，穿上一层层驯顺、狡黠的外衣，懦弱者与投机者靠着“忍受”来保持痛苦而暂时的缄默，但他们在“忍受”时已顺服了降临于身的全部恐惧与贪婪，于是“忍受”从通往自由变为通往奴役。

出家是冲动，也是决绝。冲动是勇毅，但也何尝不是逃避与怯懦。一般的勇毅总是带着怯懦，但这未尝一无是处。生命中的大事只有凭冲动能踏出去，深思熟虑是导向一事无成的。瞻前顾后是维系生命的智慧，冲动倒是超脱的。

健康的平衡决非折衷，而更类知其两端而不染着。