批判理论-工具理性

工具理性是由马克斯-霍克海默创造的一个术语。霍克海默用它来描述一种技术理性的支配地位，这种理性已经与社会统治合谋，超过了实践理性。它所反映的是行动手段的技术性本身，而不是目的。此外，它还反映着自弗朗西斯-培根以来不断演进的对自然的技术性掌控和征服自然的兴趣。工具理性的概念与马克斯-韦伯的目的理性和乔治-卢卡奇的再化概念密切相关。此外霍克海姆还谈到了目的-手段理性，其含义是指实现任意选择的目的的手段的技术-理性适当性。目的本身可以是不合理的，甚至是非理性的，比如大屠杀，而实施目的的手段则是理性的、技术上有效的。

对工具理性的批判也是对支配自然的批判，也就是对（西方）文化与自然的工具性关系的批判。霍克海默批评说，自然界，包括动物，至今为止被理解为 "仅仅是人类的工具"，是 "完全剥削的对象"。人类在征服自然（内部以及外部）和人类内部的统治和压迫形式之间建立了联系；因为人类努力征服自然的历史也是人类征服人类的历史，对自然的统治包括对人类的统治。因此，反之亦然："在人类的自我解放过程中，人类与世界的其他部分的命运是一样的" 。

工具理性的概念是霍克海默继与西奥多-阿多诺（Theodor W. Adorno）共同撰写的《启蒙辩证法》之后，于1944年2月和3月在哥伦比亚大学就《社会与理性》进行五次公开演讲时使用的关键范畴。罗尔夫-维格斯豪斯将这些讲座描述为 "带有霍克海默色彩的启蒙辩证法纲要"。德文译本于1967年出版，标题为Zur Kritik der instrumentellen Vernunft（《论工具理性的批判》），其中有五章批判性地分析了传统的哲学概念，如理性、真理、自然和个人，向目的-手段-理性、对自然的掌握和自我主张等范畴的转变。

虽然马克斯-韦伯仍然认为现代理性的目的理性是其成功的决定性时刻，但对霍克海默和阿多诺来说，启蒙运动的失败已经是工具理性所固有的。随着控制自然的尝试，曾经的神话式的世界观被启蒙了，辩证地回到了作为 "统治 "和 "新野蛮 "的神话（这是启蒙辩证法的一个核心论点）。在 "实证主义 "中，工具理性导致了对现有事物的肯定，并最终产生了破坏性的效果。在法西斯主义中，霍克海默认识到 "理性与自然的撒旦式合成--与哲学一直梦想的两极调和完全相反。在 "实证主义 "中，工具理性导致了对现有事物的肯定，最终产生了破坏性的影响。

哈贝马斯（Jürgen Habermas）认为，工具理性的概念让人联想到 "传播到整体的目的理性"；理性因此将自己同化为权力，并放弃了 "声称有效的东西--和对自我保护有用的东西 "之间的区别。在《启蒙辩证法》中，霍克海默和阿多诺会在一切事物中感知到 "只有理性与规则、权力与有效性的混合"。